Йога для всех. Руководство для начинающих
Шрифт:
Чистое преданное служение в зависимости от деша-кала-патра (времени, места и обстоятельств) может иметь различные виды:
– могут быть разные святые (садху бхеда) в разных традициях;
– могут быть различные формы почтения по отношению к Господу;
– могут быть разными формы поклонения;
– образ бога может быть разным;
– имена бога могут быть различными.
Каждая религия имеет свои образы, ритуалы поклонения и т. д. Но все это относится к дхарме (религиозному пути).
Описано 4 вида адхарм (безбожия):
– чхаладхарма (ложная дхарма или обманная), материализм как таковой,
– дхармаабхаса (подобие дхармы или призрак): майвада, буддизм, джайнизм и др.
– упадхарма (новое, напоминающее религии): саентология;
– парадхарма (религия древних эпох).
Абсолютная Истина только одна и не зависит от форм нашего восприятия. Тем не менее умение различать истинное от ложного – это достаточно высокий уровень духовного развития человека. В табл. 6 приведено описание различных признаков, соответствующих разным уровням духовного развития. В зависимости к какому адхикару (квалификации) относится человек, у него будет различное отношение к гуру-садху-шастры и богу.
Как мы уже говорили, существует правритти-марг и нивритти-марг, то есть то, что необходимо совершать и чего необходимо избегать. Сначала остановимся на 6 видах деятельности, которые пагубно отражаются на преданном служении, которые описаны «Нектаре Наставлений» или «Шри Упадешамрите» (т. 2). Преданное служение страдает, если человек:
– ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег (атйахара);
– прилагает чрезмерные усилия ради осуществлении труднодостижимых мирских целей (прайаса);
– ведет пустые разговоры на мирские темы (прад-жалпа);
– выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится (нийамаграха);
– общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны (джана-санга);
– жаждет мирских успехов (лаулйам).
Таблица 6
Уровни духовного развития человека
В «Бхагавадгите» (6.16–17, 5.8–9) говорится: «Невозможно стать йогом, если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, работе и отдыхе, может облегчить свои материальные страдания благодаря практике системы йоги. Человек, находящийся в божественном сознании, смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, движется, спит и дышит, но всегда осознает, что в действительности он ничего не делает. Потому что, говоря, опорожняя кишечник, беря что-либо, открывая или закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют со своими объектами, в то время как он стоит в стороне от них». Хотя эти наставления предназначены для гьяны, их суть благоприятна и для преданного служения.
В «Мундака Упанишад» (3.2.3) говорится: «Верховного Господа нельзя постичь благодаря искусным объяснениям, обширному
В «Шримад Бхагаватам» (10.14.3) Брахма говорит: «О Кришна, преданный, который отвергает (гьяна-прайасу) путь эмпирических философских рассуждений, нацеленных на слияние с существованием Всевышнего и занимается слушанием о твоей славе и деяниях от истинного сидху или святого, и который живет честной жизнью, исполняя свои предписанные обязанности в обществе, может завоевать твою благосклонность и милость, хотя ты являешься аджитой, непобедимым.
Мой дорогой Господь, преданное служение тебе – это единственный благоприятный путь. Если человек оставляет его просто ради умозрительного знания или понимания, что эти живые существа являются духовными душами, а материальный мир ложен, то он обрекает себя на большие проблемы. Он обретает лишь чреватую проблемами неблагоприятную деятельность. Его усилия подобны тому, чтобы молотить шелуху, в которой уже не осталось риса. Его труд становится бесполезным».
Гьяна-прайаса, карма-прайаса, йога-прайаса, мукти-прайаса и чрезмерные усилия ради материальных удовольствий, мирских достижений и общения с материалистичными людьми – это принципы, враждебные для того, кто принял прибежище у святого имени. Прайаса к обретению пратиштхи (славы) – это самая отвратительная из всех видов прайасы.
В «Шримад Бхагаватам» (1.2.9-10) утверждается: «Все предписанные занятия, несомненно, предназначены для окончательного освобождения. Они никогда не должны совершаться ради материальной выгоды. Более того, согласно мудрецам, тот, кто следует высшим предписанным обязанностям, никогда не должен использовать материальные вещи для культивирования чувственных наслаждений. Желания жизни никогда не должны быть направлены на чувственные удовольствия. Следует желать лишь здоровой жизни или самосохранения, поскольку человек предназначен для того, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью деятельности человека».
Желание освобождения должно быть отвергнуто. Есть 5 видов освобождения: салокйа – жить на той же планете, саршти – обладать теми же достояниями, самипйа – быть личным спутником, сарупйа – иметь такое же тело, сайуджиа – единство. Практикующий преданное служение не может и думать о сайуджие, то есть об освобождении в форме слияния с Господом. Хотя салокйа, саршти, самипйа и сарупйа лишены желания наслаждаться, однако они нежелательны. Как только живое существо освобождается от материального рабства благодаря преданному служению, оно немедленно достигает освобождения. Однако это освобождение не является главным плодом бхакти.
В «Чайтанья-чариташрите» («Мадхйа», 6.267–269): «Если там есть возможность служить Верховной личности бога, чистый преданный иногда принимает освобождение в форме салокйи, сарупйи, самипйи или саршти.
Но он никогда не примет сайуджиу. Чистому преданному не нравится даже слышать о сайуджиа-мукти, которая вселяет в него страх и ненависть. В действительности, чистый преданный скорее бы отправился в ад, чем слился с сиянием Господа. Есть 2 вида сайуджиа-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с личным телом Господа. Слияние с его телом еще более отвратительно, чем слияние с его сиянием.