Йога-сутра Патанджали. Комментарии

Сарасвати Свами Сатьянанда

empty-line/>

Сутра 43: Движение сквозь пространство

Kayakashayoh sambandhasamyamallaghutula samapatteshchakashagamanam

Kaya - тело;

akashayoh - пространство;

sambandha - отношение;

samyamat  - самьямой;

laghu – свет;

tula – хлопок, шерсть;

samapatteh  - плавка ума;

cha - и;

akasha - пространство;

gamanam - прохождение сквозь.

 Путем

самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь пространство.

Тула означает тончайшие волокна хлопка, которые чрезвычайно легки и поэтому плавают в воздухе. Похожим образом йог может парить в воздухе, если он выполняет самьяму на отношении своего тела и акаши, а также концентрируется на легкости волокон хлопка. Здесь прохождение сквозь пространство не означает перемещение или движение физического тела сквозь пространство. Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда [йог может] заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве.

Это не включает движение физического тела, вернее [сказать, движется] психическое тело. Физическое тело продолжает оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. Кажется, что невозможно двигаться в акаше путем простого выполнения самьямы на акаше, на теле и на легкости хлопка. Но техника во многом зависит от знания частиц, которые лежат в основе физического и ментального тела. Точно как плотник может демонтировать некий предмет мебели, если он знает структуру составных частей, похожим образом йог может разделить на составные части и разобрать свое тело, если он знает строение физического и психического тела. Эта сиддхи требует ясного понимания компонентов тела и ума. В этом случае для йога становится возможным разделение своего тела. При концентрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физичего тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение.

Духовному последователю следует медленно ментально разделять в пространстве свое физическое тело, тогда [имеющаяся] концепция [своего] физического тела будет постепенно распадаться. Но это только субъективное ощущение.

Сутра 44: Универсальное состояние ума

Bahirakalpita vrittirmahavideha tatah prakashavaranaksayah

Bahih – внешний;

lpita - не обуславливаемый (unimaginable);

vrittih – состояние ума;

mahavideha  - существование без тела;

tatah – оттуда;

prakasha - свет;

avarana  - покрывающий;

ksayaha – разрушение.

В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и находится вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрывающая свет, разрушается.

Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум создан таким образом, что содержит в себе две области:

1. [Область, содержащая] вещи, которые мы изучаем и испытываем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечатков

и образов.

 2. В дополнение к первой имеется область, называемая универсальным умом.

 Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности.

Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безграничен и бесконечен. Состояние махавидеха есть состояние сознательности к этому универсальному уму. Когда посредством самьямы осуществляется этот контакт, [возможно] существование без тела.

Это состояние махавидеха есть некая вритти. Это состояние ума. Когда это состояние устанавливается, разрушается завеса, покрывающая свет. Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полученные посредством контакта [ума] с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсальный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Кроме того, в этом состоянии ярче сияет духовный свет, поскольку удаляется скрывающая его завеса. Но эта завеса света отличается от той, которая удаляется практикой пранаямы.

Сутра 45: Господство над бхутами

Sthulasvarupasuksmanvayarthavattvasamyamad bhutajayah

Sthula - грубый;

svarupa - реальная форма;

suksma - тонкий;

anvaya - взаимопроникновение;

arthavattva - служащий цели;

samyamat - самьямой;

bhutajayah - господство над элементами.

 Самьямой на грубых, основополагающих, тонких и взаимопроникающих состояниях, а также на цели бхут достигается господство над ними.

Существует пять состояний пяти элементов, а именно: их грубая форма, реальная форма, тонкая форма, универсальная форма и их цель. Самьяма на этих состояниях элементов дает господство над ними. [Слово] таттва здесь не означает качество; оно означает «таковость». Это компоненты некоего принципа. Они имеют отношение к состоянию существования объекта, его функциям и его природе. В санкхье и йоге существует множество таттв. Хотя они существенно различаются, они происходят от одного высшего принципа. Под пятью таттвами имеются в виду [грубые] элементы, которые называются земля, вода, огонь, воздух и эфир. Они созданы, чтобы служить объектами для самьямы. Но самьяма должна выполняться не только на грубой форме [элементов], но также на их тонкой [форме], основополагающей [природе] и универсальной форме. Основополагающей природой земли является твердость*, воды - текучесть, огня - жар [или светимость], воздуха - подвижность и акаши (эфира) - протяженность**.

Самьяма практикуется на этих основополагающих качествах. Под их тонкими состояниями имеются в виду их танматры, которые называются запах, вкус***, форма.

[или цвет], касание [или тактильное ощущение] и звук.

В оригинале допущена некоторая путаница между основополагающей природой элементов и их тонкими состояниями - танматрами. Так в тексте приведены:

 * - запах вместо твердости,

** - звук вместо протяженности,