Запретный Талмуд
Шрифт:
Когда он встретился со своим отцом, который также был выдающимся мудрецом, отец сказал ему: я дам тебе денег, если ты выступишь с публичной лекцией и объяснишь народу, что разрешается мочиться публично, — а то как бы люди не подумали (после твоей истории с простыней), что мочиться можно только в укрытии.
Другой мудрец, рав Аши, однажды шел по мосту и почувствовал позыв к мочеиспусканию; он помочился прямо на мосту. Ему сказали: к мосту подходит твоя теща, сейчас она увидит тебя мочащимся! Он ответил: если понадобится, я помочусь ей в ухо — лишь бы избежать опасности!
Мудрецы спросили: откуда известно, что у упомянутого в Талмуде человека
Им ответили: этот человек долгое время удерживался от мочеиспускания и впоследствии не мог испускать мочу обычным образом — она не текла струей, а выходила каплями. Следовательно, его живот раздулся из-за того, что он удерживался от мочеиспускания.
Мудрецы считали, что сдерживание мочеиспускания может сделать мужчину бесплодным. Согласно их анатомическим представлениям, в половом органе мужчины имеются два канала: один — для вывода мочи, другой — для вывода семени. Они отделены друг от друга тончайшей перегородкой. Сдерживание мочеиспускания может привести к тому, что в перегородке образуется отверстие, и мужчина станет бесплодным.
Мудрец по имени Реш Лакиш выводил это из следующего стиха Торы: «Благословен будешь ты больше всех народов; не будет у тебя ни бесплодного, ни бесплодной, ни у скота твоего» (Второзаконие 7,14). В каком случае, спрашивает Реш Лакиш, «не будет у тебя бесплодного»? Если ты станешь мочиться как скот — не испытывая стыда, публично.
Кроме того, мудрецы предостерегали против мочеиспускания в глиняный сосуд, а также на твердом склоне в Вавилоне из опасения, что моча дойдет оттуда до иерусалимского источника Эйтам. Почему именно до этого источника? Потому, что в него окунался первосвященник перед тем, как войти в Святая святых Иерусалимского храма в Йом Кипур.
Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот 44б
20 ЖЕНЩИНА, ДВА МУЖА КОТОРОЙ УМЕРЛИ, ПРЕДСТАВЛЯЕТ ОПАСНОСТЬ ДЛЯ ТРЕТЬЕГО — ИЗ-ЗА СВОЕГО НЕСЧАСТНОГО ЖРЕБИЯ
Мудрецы Мишны установили, что если женщина за десять лет замужества не смогла родить ребенка, муж имеет право с ней развестись, чтобы взять другую жену и исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Такая женщина имеет право после развода выйти замуж за другого мужчину, то есть закон не устанавливает, что она и на этот раз не сможет забеременеть. Но если и после десяти лет второго замужества женщина останется бесплодной, и муж с ней разведется, ей запрещается выходить замуж в третий раз из опасения, что она не сможет забеременеть.
Этот подход, утверждают мудрецы, соответствует мнению рабби Йехуды а-Наси, установившего, что женщина, двое (первых) сыновей которой умерли после обрезания, не должна обрезать третьего из опасения, что он тоже умрет. Стало быть, по его мнению, достаточно двух прецедентов, чтобы установить правило, обязывающее опасаться повторения прискорбных случаев в будущем.
Однако, по мнению раббана Шимона бен Гамлиэля, для установления правила, указывающего на то или иное явление, необходимы три повторяющихся прецедента. Мы узнаем об этом из свидетельства рабби Хии бар рав Авы, рассказавшего, что в некоей семье были четыре сестры; у трех из них сыновья умерли после обрезания; когда у четвертой сестры родился сын, она спросила у раббана Шимона бен Гамлиэля, должна ли она его обрезать; тот ответил, что нет — ибо следует опасаться, что
Мудрецы возразили: нельзя исключить, что если бы третья (а не четвертая) сестра задала аналогичный вопрос раббану Шимону бен Гамлиэлю, он дал бы ей тот же ответ (и, следовательно, удовольствовался бы двумя прецедентами)! Им возразили: в чем заключалось бы в таком случае свидетельство рабби Хии? Несомненно, смысл его состоит в констатации того, что, по мнению раббана Шимона бен Гамлиэля, для установления правила необходимы были все три прецедента.
Мудрецы спросили: быть может, рабби Хия засвидетельствовал другое — что нет необходимости, чтобы несчастные случаи происходили с одной и той же женщиной, то есть даже из случаев, происшедших с разными сестрами, принадлежащими к одной семье, можно установить правило, распространяющееся на всю семью?
Следует [попутно] отметить, что мудрец по имени Рава учил, что не следует жениться на женщине, сестра которой больна эпилепсией. Вернемся, однако, к вопросу о том, что думал раббан Шимон бен Гамлиэль о числе прецедентов, необходимых, чтобы установить печальное (обязывающее опасаться повторения) правило. Сколько их должно быть — два или три? Ответ на этот вопрос можно получить, проанализировав другую историю: у некоей женщины умерли после обрезания двое сыновей; после рождения третьего она пришла за советом к раббану Шимону бен Гамлиэлю, и тот разрешил обрезать ребенка. Следовательно, по его мнению, для установления правила требуются три повторяющихся случая.
Исходя из этого, мудрец по имени Абайе женился на женщине по имени Хума, несмотря на то, что два ее первых мужа умерли. Иными словами, он не побоялся стать ее третьим мужем (и умереть, как два предыдущих), полагая, что правило, обязывающее опасаться повторения несчастного случая, требует трех прецедентов. Тем не менее он умер после того, как женился на Хуме.
Мудрец по имени Рава (коллега и оппонент Абайе) изумился: как мог Абайе жениться на этой женщине, несмотря на то, что опасность нависла над его головой? Ведь, по крайней мере, по мнению некоторых мудрецов, для установления правила достаточно двух прецедентов! И еще: каким образом Абайе вывел из примера, относящегося к смерти мальчиков после обрезания, правило, относящееся к женитьбе на женщине, похоронившей двух мужей?
Ему ответили: эти случаи являются сходными!
Мудрецы спросили: почему, собственно, следует опасаться женитьбы на женщине, предыдущие мужья которой умерли? Когда речь идет о смерти мальчиков после обрезания, можно опасаться болезней, связанных с типом крови, или иных медицинских проблем. Но чего мы боимся в случае с женщиной, похоронившей своих мужей?
Им ответили: есть две возможности, по мнению одного мудреца, следует опасаться, что сексуальная близость с этой женщиной может стать причиной смерти мужчины (на языке мудрецов — «источник является причиной»). Другой мудрец, рав Аши, полагал, что над этой женщиной довлеет злой жребий, который и становится причиной смерти ее мужей.
Мудрецы спросили: в чем принципиальное различие между этими двумя объяснениями? Им ответили: оно связано с оценкой вероятности, что муж умрет еще до того, как совершит сексуальный акт с такой женщиной. По мнению мудреца, считавшего, что опасность связана с сексуальной близостью, до тех пор, пока нет близости, нет и опасности. По мнению того, кто связывает опасность со злым жребием, муж может умереть и до того, как сблизится с женой.
Вавилонский Талмуд, трактат Евамот 64б