Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка
Шрифт:
Когда однажды ваше собственное сознание вырастает, вам больше не нужно, чтобы мастер был суров с вами. Ему приходится быть суровым из-за того, что в вас есть ложное сознание, которое стоит на первом месте. Оно должно быть разрушено. Он вынужден быть суровым, потому что ваше сознание должно стать кристаллизованным. Когда оно становится кристаллизованным, у вас возникает ваш собственный центр бытия. И тогда мастер может улыбнуться и расслабиться. Половина работы сделана. Теперь вам больше не нужна какая-то внешняя дисциплина, которую вам дает мастер. У вас есть ваше собственное сознание, ваш собственный внутренний свет, который
Вот что означает улыбка мастера, ее можно почувствовать. Когда вы обретаете свое сознание на самом деле, вы чувствуете, как улыбки мастера падают вокруг вас, как капли дождя. Они окружают вас в каждом уголке вашего бытия. Вот почему мастер празднует день рождения вашего внутреннего сознания.
Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум, я больше не разделял на правильное и неправильное. И я говорил все, что у меня было на уме, не думая о том, принесет это благо или вред. И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.
Это путь подобен ветвистому пути вдоль горы. Вы снова приходите в ту же точку, только теперь на более возвышенном месте. Вновь и вновь вы поднимаетесь по внутренней спирали. Ложное сознание исчезает, обусловленность общества исчезает, вырастает ваше собственное внутреннее сознание. Теперь оно также исчезает.
Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум, я больше не разделял на правильное и неправильное. И я говорил все, что у меня было на уме, не думая о том, принесет это благо или вред. И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.
Это полное расслабление. Сознание, внутреннее сознание также необходимо лишь потому, что вы не полностью естественны. Внешнее сознание необходимо из-за того, что у вас нет внутреннего сознания. Внутреннее сознание необходимо из-за того, что вы еще не полностью естественны, что-то неправильное может случиться в вас. Но когда вы полностью естественны, это то, что Тилопа называет расслабленностью в естестве. Тогда никакого вреда не может случиться через вас. Вас просто больше нет. Вы не можете навредить. Теперь это не нужно. Поэтому ваше внутреннее сознание также растворяется. Теперь вы становитесь как дети малые, простыми и чистыми, вы говорите о том, что происходит в вас, вы думаете лишь о том, что происходит в вас. Мысли текут в вашем уме, но вы не озабочены этим. Ваши уста говорят что-то, вас это не заботит Это подобно маленькому ребенку, или сумасшедшему. Они полностью расслаблены, как будто бы нет никого, кого следовало бы контролировать. И когда контроль полностью теряется, эго исчезает, потому что эго — это ничто иное, как контролер. Когда нет контроля, кто вы? Вы подобны реке, которая течет к океану, или подобны облаку, которое плывет в небе. Вас больше нет. Человек, эго исчезло. Теперь вы просто естественны.
Вы не можете ничего сделать, потому что нет никого, кто бы мог это сделать. Если приходят мысли, они приходят. Если они не приходят, хорошо, если они приходят, хорошо. Уста говорят что-то. нет никого, кто бы мог контролировать этот процесс.
В Индии есть секта, которая зовется баулами. Слово баул означает: сумасшедший. Они живут в третьем состоянии сознания. Они делают, что бы ни пришлось: это и не хорошее и не плохое. Они сами не выбирают. Они движутся как ветер. И это одно из самых прекрасных явлений в мире. Они поют, они танцуют. Иногда в одиночестве путешествия даже тогда, когда им никто не встречается, они все равно поют. Точно также цветет цветок, делясь своим ароматом даже тогда, когда никого нет рядом. У цветка есть благоухание, которое может распространяться, и цветок отдает его. Они живут просто расслабленно и естественно.
Теперь ученик исчез. Эго больше нет. Теперь мастер и ученик стали одним, теперь нет отличия. Мастер потянул Ли-Цзы и впервые усадил его на одно одеяло с собой. Это символично. Глубоко внутри мастер почувствовал, что между ними нет препятствия, и поэтому он потянул его к себе, эго ученика перестало сопротивляться. Когда ученик исчезает, мастер также исчезает.
Мастера на самом деле не было с самого начала. Лишь из-за эго ученика он был мастером. Ученик был невежественным, вот почему он был мастером. Теперь больше не осталось ни ученика, ни мастера, оба исчезли.
Мастер потянул его и усадил на собственное одеяло, они стали едиными. Это махамудра, это оргазм, который произошел между мастером и учеником, когда они встретились. Очень слабое представление об этом вы можете получить через сексуальный оргазм, но это очень слабое, бледное подобие. Но очень трудно провести какую-то другую параллель. Вот почему я говорю, что можно понять на примере сексуального оргазма. Происходит нечто подобное. Нечто. Точно также, как каплю можно сравнить с океаном. Подобно этому сексуальный оргазм - это капля. И когда духовный оргазм происходит между мастером и учеником, это чувство подобно океану.
Через девять лет я думал, не ограничивая себя, обо всем, что приходило ко мне в ум, говорил без ограничений все, что приходило ко мне на уста, не понимая, правильно это или нет, принесет это благо или вред. Я не знал, что принадлежит мне, а что принадлежит кому-то другому. Я не понимал, был ли этот мастер моим учителем, или нет. Все было одинаковым.
Сначала исчезло хорошее и плохое, потом исчезли благо и вред, а потом исчезла мысль. Кто есть кто? Вы и я, я и ты, все исчезло.
Мартин Бубер написал прекрасную книгу: «Я и Ты». Иудейский мистицизм подошел к этому мгновению и застопорился на этом. Это очень высокая вершина, на которой мастер и ученик становятся ищущими и целым. Они напрямую говорят с Ним. Но они остаются здесь. Восточный мистицизм предпринял последний прыжок. Я и ты также исчезли. Диалог исчез. Осталась только тишина. Все стало одинаковым. Теперь Ли-Цзы даже не осознавал был ли Лао-Цзы его мастером, или нет. Он не осознавал, был ли он учеником, или нет.