Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка
Шрифт:
Я слышал как Мулла Насреддин поехал в Америку. В своем городе он никогда не видел машины больше, чем фиат. И когда он увидел там такие большие машины, он был просто поражен. Как назвать их? Потому что это и не машины, и не автобусы. И в такой большой машине сидел только один человек, или собака. Что случилось? Он видел такие большие дома. Как называть их? В его городе двухэтажные дома назывались атари, дворцами. Там же он увидел стоэтажные дома. Его ум был потрясен. Вы не можете назвать такой дом домом, вы не можете назвать его дворцом. Для него просто не существует слова.
И потом он увидел Ниагару. Он закрыл глаза и сказал: «Мне кажется, я вижу сон. Он видел маленькие водопады, в его городе были водопады. Но они появлялись только в сезон дождей. Что же это такое?
Потом они столкнулись с маленькой рекой. И Мулла Насреддин подумал. Вот хорошая возможность. И он сказал: «Кажется, что радиатор чьей-то машины протекает».
Все становится больше, больше и больше. Просто из-за эго. Они не нужны, нет необходимости. Жизнь становится все более и более сложной из-за глупого эго. И когда однажды эго принимает эго, оно всегда пытается решить вопрос, даже не задавая вопрос, возможно ли это, рационально ли это, или нет?
Таков ответ эго. Я попытаюсь. Оно принимает всевозможные виды вызовов. А коан - это великий вызов. Он составлен таким образом, что вы не можете решить его. И когда вы будете пытаться решить его, вы осознаете, что само это усилие — просто глупо. Когда вы будете пытаться решить его, вы осознаете, что вы приняли вызов. Это было неправильно. Тот, кто говорит внутри вас: «Я попытаюсь, я сделаю», - бессилен.
Коан дается ученику для того, чтобы он почувствовал бессилие того, что вы не можете этого сделать. Чтобы вы почувствовали беспомощность. Потому что эго может исчезнуть только в состоянии беспомощности, иначе этого не произойдет. Эго может исчезнуть лишь тогда, когда вы полностью потерпели поражение. Когда не существует даже мельчайшей возможности успеха. Лишь тогда, иначе оно будет продолжать надеяться на то, что оно сможет сделать что-то еще. Оно будет продолжать пытаться осуществить одну возможность за другой. Ученик подумал: «Должна существовать возможность схватить пустоту, поэтому я попытаюсь сделать это». Всегда помните о том, чтобы наблюдать, прежде чем говорить: «Я попытаюсь». Не позволяйте эго вмешиваться. Просто наблюдайте. Будьте разумными, не будьте эгоистами. Разум прекрасен. Быть эгоистичным - значит не давать возможности работать разуму. Такая простая вещь. Ученик должен был ударить мастера, прямо там: «Что за чепуху ты говоришь?»
Но люди пытаются решить всевозможные глупости, потому что эго говорит: «Должен быть какой-то путь». Эго говорит: «Если трудность существует, должно существовать решение». Но в чем необходимость? Вы можете создать трудность, но в природе нет необходимости в том, чтобы существовало решение. Я согласно моим наблюдениям девяносто девять процентов трудностей, которые создает философия - глупость. Эти трудности не могут быть разрешены. Но большие умы вовлечены в то, чтобы решать их. Например, простые трудности, как: «Кто сотворил мир?» - глупы. Но великие теологи, религиозные люди, ученые тратят свои жизни на то, чтобы разрешить их. Тысячи лет многие из них беспокоились о том, кто создал мир. И этот вопрос не может быть решен. Это коан. Это нелепость. Потому что сам вопрос таков, природа его такова, что чтобы вы ни делали, это снов вскочит и перевернется вверх головой. Вы не решите вопрос так.
Например если вы скажете: «А сотворил мир». Немедленно возникнет вопрос: «Кто сотворил А?» Если Б сотворил А, возникает вопрос: «Кто сотворил 5?» Так все и продолжается, пока, в конце концов, вы не пресытитесь всем этим и не скажете: «Я никто не сотворил». Но почему рассматривать ЯП. Почему
Можешь ли ты схватить пустоту? Какая чепуха? Пустота - это ничто. Как же вы можете хватить ее? Она не имеет границ. Не имеет ограничений. Это невозможно, но эго говорит: «Я попытаюсь». Монах ответил: «Я попытаюсь». Он развел руками в воздухе. Он не только сказал это, он попытался, он развел руками в воздухе. Вы можете подумать, что у вас это получится лучше. Что бы вы сделали? Что бы вы ни делали, результат будет одним и тем же. Даже не зная того, что вы будете делать, я могу сказать сразу, что результат будет одним и тем же. Прыгайте, если хотите по всякому, пытайтесь схватить пустоту, вы будете выглядеть просто глупыми.
Здесь нужно кое-что понять. Если ваши руки открыты, в них есть пустота. Если ваши руки не открыты, и вы сжали кулаки, пустота исчезла. В кулаке нет пространства, но в открытой руке есть целое небо, но только в открытой руке. Смысл очень тонкий, но очень красивый. Если вы попытаетесь ухватить, вы упустите. Если же вы пытаться не будете, пустота уже будет там. Если вы не пытаетесь. В открытой руке живет целое небо. Не меньше, чем небо. Если же вы попытаетесь схватить небо, и сожмете руки в кулаки, все исчезло.
Что есть в ваших кулаках? Может быть немного воздуха. И это также показывает то, что вы еще не полностью сжали кулак. Если же вы полностью сожмете кулак, небо полностью исчезнет из него.
Высшее уже есть. Для того, чтобы получить его, не нужны усилия. В самих усилиях вы упускаете, теряете и отклоняетесь.
Один человек пришел к Лин-Цзы, великому дзенскому мастеру и сказал: «Я чувствую большое беспокойство. Мне хочется самому стать Буддой. Что мне Делать?» Лин-Цзы выгнал его своей палкой из храма. Он сильно ударил его. Этот человек начал убегать, и таким образом он выгнал его из храма. Кто-то, стоявший рядом, сказал: «Это слишком тяжело. Этот бедняга ничего плохого не спросил. Он всего лишь задал очень религиозный вопрос. Причем он выглядит очень искреннее. Ты должен был посмотреть в его глаза, в его лицо. Он прошел длинный путь, прежде чем пришел к тебе. И он задал простой, искренний вопрос, религиозный вопрос, как стать Буддой? И то, что ты сделал, кажется таким жестоким и не справедливым». Лин-Цзы ответил: «Я выгнал его из-за того, что он спросил о нелепой вещи. Он уже будда. Если он будет стараться, он упустит. И если он сможет понять, почему я его ударил и выгнал его, он должен будет оставить все усилия. Не нужно ничего достигать, он просто должен быть самим собой. Он просто должен быть тем, кто он есть».
Будьте расслабленными и естественными, и как говорит Тилопа, Будда уже в вашем внутреннем алтаре. Вы не должны стать буддой, вы уже рождены как будда. Природа будды - это ваша внутренняя неотъемлемая часть. Вы не должны спрашивать о ней, вы не должны стремиться к ней.
Бедный искатель пошел к другому мастеру, думая, что Лин-Цзы сумасшедший. Он думал так: «Я задал ему простой вопрос, а он меня сильно ударил, а потом изгнал меня из храма. Он полностью сумасшедший». И он пошел к другому мастеру, к мастеру, который был противником Лин-Цзы. Их монастыри были рядом, на одних и тех же холмах. Он пошел к нему. Он почувствовал: «Этот человек будет прав, потому что он противник Лин-Цзы. Теперь я понимаю, почему он его противник».