Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка

Раджниш Бхагаван Шри

Мулла Насреддин рассказывал разные истории своему ребенку. Я также слушал, а ребенок все больше и больше настаивал. Поэтому он изобрел историю. Он сказал: «Жил был однажды червь, который вставал рано утром. Он просыпался в брахма мухурту каждым утром, так как религиозные проповедники и Учителя морали говорят, что это самое благоприятное время. Но его поймала одна птица, которая также верила в то, что утром вставать - это благоприятно». Услышав это, ребенок пришел в восхищение и сказал: «Что должно случиться с другим червем? Ты сказал, что один червь вставал рано утром, а другой?» Мулла ответил: «Да, другой червь вставал поздно. Он был очень ленивым. Но ребенок увидел, как он спит, и убил его».

Ребенок был немного смущен. Он сказал: «Но в чем смысл истории?» На-среддин ответил: «Смысл? Смысл в том, что ты не можешь выиграть».

Чтобы вы ни делали, вставали утром,

или нет, в конце концов, каждый умрет. Это полностью истинно относительно эго. Вы не можете выиграть. Чтобы вы ни делали, будь то благочестивые действия, или порочные, если ваша благодетель и порочность базируются на эго, вы не сможете выиграть. Потому что в вас находится само семя поражения. Вы можете служить людям, вы можете стать великими слугами общества. Но если в основании этого лежит эго, в не можете выиграть. Вы можете сделать миллионы хороших вещей, но если у вас есть эго, в этом также присутствует яд. И этот яд отравит все вокруг. Если вы бедные, богатые, религиозные, не религиозные, это не имеет значения. Теисты, атеисты, моральные, аморальные, преступники или святые, это не имеет значения. Вы не можете выиграть, если в этом присутствует эго, потому что эго - это семя поражения. И если эго нет, вы не можете потерпеть поражение, потому что нет никого, кто может потерпеть поражение. Ваша победа абсолютна. Это самое тайное учение дзен.

Будьте в согласии с целым, двигайтесь с целым, с рекой. Даже не плывите. Люди пытаются плыть против течения, и после этого они терпят поражение. Даже не плывите. Разве вы можете плыть? Разве вы не можете реке просто позволить забрать вас? Позвольте реке сделать это. Вы же просто двигайтесь с ней. Расслабьтесь с рекой жизни и позвольте ей двигать вас. Она достигает океана, вам не нужно беспокоиться.

Старик сказал: «Я просто приспосабливаюсь к воде, а не вода ко мне». Об этом нужно всегда помнить. Если вы будете постоянно помнить об этом, это вам очень поможет. Когда бы вы ни чувствовали, что вы боретесь, расслабьтесь. Что бы ни происходило, вы течете, вы не боретесь, и тогда цель определенно будет достигнута. На самом деле тогда цель будет не в будущем, она будет прямо сейчас, в это самое мгновение, вы достигли ее. Теките с природой, расслабленные и естественные, позвольте природе взять свое. Не насилуйте ее никоим образом. Оставайтесь пассивными, не агрессивными и не насильственными. Точно также как ребенок идет гулять со своим отцом, он идет, куда бы ни шел его отец, он счастлив, и не знает куда идет. Ребенок не знает, почему он идет. Даже если отец идет для того, чтобы убить ребенка, у ребенка не появляется никаких трудностей. Есть такая христианская история. Один человек подумал, что Бог приказал ему убить своего сына. Он должен был отвести сына в лес, и поэтому сын пришел в большое возбуждение. Они должны были уйти рано утром. Но сын проснулся уже утром и спрашивал: «Отец, когда же мы пойдем?»

Отец испытывал трудности, потому что ему пришлось бы убить собственного сына в лесу, а сын был таким радостным. Он не подозревал того, что должно случиться в лесу. Но этот человек верил в глас божий. Он верил в своего собственного Отца. А ребенок верил в своего отца, существовало доверие.

Отец повел ребенка, и ребенок был очень счастлив. Он еще никогда не был в лесу. Потом отец начал точить меч, которым собирался убить сына. А его сын был возбужден и помогал ему точить меч. Отец просто рыдал внутри, потому что он прекрасно понимал, что ребенок не знает ого, что должно было произойти. Потом ребенок спросил: «Что собираешься сделать этим мечом?» Отец ответил: «Ты не знаешь этого. Я собираюсь совершить убийство». И ребенок засмеялся, он наслаждался, и сказал: «Когда?» Он был готов. Вот что означает течь согласно.

Отец взял меч. И ребенок вытянулся перед ним, счастливый и улыбающийся. Для него это была игра.

Я не знаю, правдива ли эта история или нет, но она похожа на правду, она должна быть правдивой. Потому что она несет в себе глубокий смысл.

И когда он уже готов был убить своего сына, он услышал голос: «Остановись. Ты доверился мне и этого достаточно». А ребенок говорил: «Почему ты остановился? Продолжай, как прекрасная игра!» он был в настроении поиграть.

Когда вы доверяете жизни, вы доверяете Богу. Потому что жизнь - это Бог и нет другого Бога. Когда вы доверяете и течете вместе с этим, даже смерть преобразовывается. Тогда смерти нет. Вы никогда не пытались существовать отдельно, так как же вы можете умереть? Целое всегда живет. Только индивидуальности рождаются и умирают. А океан продолжает жить постоянно. Если вы не верите в себя как в отдельные

волны, в эго, как вы можете умереть? Вы все время будете жить в целом. Вы жили в нем раньше, когда вас не было. Вы живете сейчас, когда вы думаете, что вы есть. И вы будете жить снова, когда вас уже не будет. Сны о вашем отдельном существовании - это эго. И эго создает конфликты. Через конфликты вы растворяетесь и умираете. Через конфликты к вам приходят несчастья. Через конфликты вы теряете все, что возможно для вас. Миллионы благословений возможны для вас. В каждое мгновение возможно благословение. В каждое мгновение возможен экстаз. Но вы упускаете. Вы упускаете, потому что вы боец.

«Нет, - ответил человек, - такого способа нет. Я нырнул в этот водоворот, и вышел из него. Просто я приспособился к воле, а не наоборот. И поэтому я смог справиться с ней, несмотря на то, что она так шумит».

Но это не метод, не техника, не путь, это просто понимание.

И помните о том, что в конце концов, может существовать либо эго, либо понимание И то и другое не могут существовать. Если есть эго, у вас нет понимания. Вы просто невежественный ребенок, который верит в то, что он находится в центре мира. И когда вы обнаруживаете, что это не так, вы чувствуете себя несчастными. Когда вы обнаруживаете, что вы не находитесь в центре, вы создаете ад. Понимание означает то, что вы понимаете ситуацию в целом. Вы просто смотрите на все явление жизни как таковое, на внутреннее и внешнее, и эго исчезает. Когда вы понимаете, эго нет. Понимание - это путь.

Тогда вы находитесь в согласии, в гармонии, в ритме, вы идете в ногу со временем. Потом внезапно вы чувствуете, что вы ныряете вместе с водоворотом и выныриваете вместе с ним же. И эта игра вечная, погружаться в водовороте, и выныривать в вихре воды. Это вечная игра. Это то, что индусы назвали лилой, великой космической игрой. Иногда вы приходите как волны, и потом вы исчезаете. Потом вы снова приходите как волны, а потом снова исчезаете. И этот процесс продолжается. В нем нет начала и нет конца. Эго стало началом, и эго стало концом. Но вы без эго, вы не имеете начала и конца, вы бесконечны. Вы -это сама вечность, но вы находитесь в соответствии, в согласии с целым. Если вы выступаете против целого, то вы становитесь похожими на ночной кошмар.

Поэтому есть либо понимание, либо эго. Выбор за вами. Вам не нужно быть смиренными, вам нужно просто понимание. И это похоже на то, как вы зажгли свечу в темной комнате. Внезапно тьма оказывается неверной. Потому что свет и тьма не могут сосуществовать вместе. Поэтому эго и понимание не могут существовать вместе.

Глава 5

МАСТЕР ТИШИНЫ

Был такой монах, который называл себя мастером тишины. На самом деле он был самозванцем, и у него не было истинного понимания.

Для того, чтобы распространять свое дешевое дзен, он использовал двух помощников монахов, они отвечали вместо него на вопросы, он молчал, как бы показывая этим свой непогрешимый безмолвный дзен. Сам он никогда не произносил ни слова.

Однажды во время отсутствия своих помощников, к нему пришел один паломник и спросил: «Мастер, что такое природа будды?»

Не зная что делать и как отвечать, он смотрел в отчаянии по сторонам, в поисках своих отсутствующих помощников.

Паломник, очевидно удовлетворенный, поблагодарил мастера, и снова отправился в путешествие.

По пути паломник встретился с двумя помощниками, которые возвращались домой. Он начал им рассказывать с энтузиазмом, какой просветленный человек был их мастер безмолвия.

Он сказал: «Я спросил у него какова природа буллы, и он немедленно повернул лицо на восток и на запад, намекая тем самым на то, что люди ищут будду повсюду, но на самом деле будду нельзя найти ни в одном из этих направлений. Какой же это просветленный мастер, насколько глубоко его учение!»