Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка
Шрифт:
Вся разница в том, слышит или слушает человек. Каждый человек может услышать звук, но если вы хотите слушать, вам надо очень близко припасть ухом, надо быть бдительным и осознанным. В такое мгновение вы можете услышать это. если ваш ум безмолвен...
А ведь ум - это препятствие. Если вы откладываете ум, а его не может отложить ничто, только вы, тогда эта птица своим щебетом учит вас вечной истине жизни, тогда само это безмолвие становится учением. Ничто не сказано, но в вас начинает возникать глубокое понимание.
«Кто
«Все святые», - ответил Наньо.
В дзен святой - это тот, кто может слушать, кто может слушать глубокое безмолвие существования. У этого нет ничего общего с добродетелью, с совершением добрых дел. Это связано с вашей сознательностью, бдительностью и осознанностью. Вы пробуждаетесь и неожиданно видите, что деревья бамбука говорят ту же истину, которую говорили будды. Птицы поют из того же жизненного источника, из которого дышите и вы. Это одно космическое таинство, в котором все мы делимся друг с другом.
Наверное, этот монах был очень глуп, ведь он продолжает задавать вопросы, не понимая ни одного полученного ответа. Но сострадание мастера смиряется с этим.
«А твоя благодать слышит это объяснение?» - спросил монах.
«Я не слышу его!» - ответил Наньо.
Наньо был великим мастером. Если бы он ответил:
«Аа, я слышу его», тогда само «я» было бы препятствием, вам надо отбросить его. Нет причины слышать это, поскольку вы и есть это. По этой причине Наньо дает отрицательный ответ. Он говорит:
«Я не слышу его!»
Монах продолжает глупить.
«Если ты ничего не слышишь, как же ты можешь тогла объяснять учение Закона с помошью неживых существ?»– задал вопрос монах.
По всей видимости, монах полагает про себя, что одерживает в споре верх!
Переживание существования - это не спор. Об этом спросить невозможно.
Наньо ответил:
«Мне повезло, что я не слышу это».
Это странные утверждения, но они абсолютно истинны. Мне повезло, потому что меня там нет. Мне повезло, что я не слышу это, ведь я и есть это, я растворился в этом существовании. Я стал этим пламенем, и все остальное сгорело в нем.
Кажется, Наньо очень сострадателен, он сказал:
«Мне повезло, что я не слышу это. Если бы я слышал это, я был бы таким же, как все святые, и тогда тебе не выпал бы шанс услышать мое учение».
Этот ответ кажется абсурдным, но это
(В этот миг начинает куковать кукушка.)
Кукушка только что сказала об этом, вы слышите ее?
(Кукушка снова принимается куковать.)
Это все тот же жизненный источник, непрерывный поток... И сердце кукушки и ее песня - это также и ваше существо. Вы не слышите его, вы просто становитесь им. Вы забываете о расстоянии между певцом и слушателем, вы просто превращаетесь в песню. В этом безмолвии кукушка делает свою работу, прекрасно зная о том, что лекции посвящены одинокой кукушке, живущей глубоко в лесу.
Наньо сказал: «Если бы я слышал это, тогда все было бы неверным». По этой причине Наньо просто использует слово «если». Сослагательное наклонение здесь применено просто для того, чтобы поддержать диалог
– Если бы я слышал это, я был бы таким же, как все святые.
На самом деле, он говорит о всех так называемых святых, которые молятся, ни о чем не зная.
«И тогда тебе не выпал бы шанс услышать мое учение».
Мое учение не в словах. Слова используются, но учение проскальзывает в ваше существо в промежутках между словами.
В этом безмолвии сердца происходит встреча мастера с учеником.
Оба знают о каком-то изменении, о том, что передалась какая-то энергия.
Пробудилось то пламя, что спало в ученике, оно совершило скачок в жизненность и сознание.
Так свой свет передает лампа. Но вы можете сделать это, только если у вас есть пламя. Необходима странная ситуация: мастеру нужно обладать пламенем, а ученику нужно быть готовым принять его.
Ничто не сказано, ничто не услышано, а диалог окончен.
Монах предположил:
«Если дело обстоит так, то люди не участвовали бы в этом».
«Я объясняю это ради людей, а не ради святых», - сказал Наньо.
Я говорю с теми, кто не понимает, кто не может услышать, кто все еще не открыт для получения. Я ничего не говорю святым, которые знают.
«Что происходит после того, как люди услышат это?»
«Они перестают быть людьми», - ответил Наньо.
Это единственная разница. Если вы можете почувствовать будду, мастера, тогда вы больше не ученик. И есть в мире глупцы... Я уже говорил с вами о начале антитерапии Фишера-Хофмана, потому что терапия этих господ пытается укрепить эго людей. Даже здесь есть люди, которые прошли через эту терапию. Эти терапевты ничего не знают обо мне, и они даже говорят: «Вам нужно отказаться от Ошо, вам нужно быть независимыми».