Антропология. Секреты счастливых обезьян
Шрифт:
Сторонники версии единой первичной формы религии не могут подтвердить свою правоту ничем, кроме логических выводов. Но им можно возразить при помощи той же логики – неужели разнообразие мировых культур позволяет делать вывод о единой изначальной религии у всех народов? Кое-что в концепции Эдварда Тайлора, как и во всех прочих концепциях, нужно воспринимать критично, с поправкой на вариабельность.
Вопрос «что было раньше – курица или яйцо» в антропологии религий звучит так: «Что было раньше – миф или ритуал?» Одни ученые рассматривают религиозные ритуалы первобытных людей как порождение каких-то мифов или верований, а другие считают наоборот, что ритуал порождает миф. Так и хочется сказать: «Какая, в сущности, разница? Значение имеет не столько первичность чего-то одного, сколько неразрывная связь одного с другим».
«Сказка – ложь, да в ней намек – добрым молодцам урок», – говорят в народе. То же самое можно сказать и о мифах первобытных людей. Мифы были поучительными. В них рассказывалось о том, как нужно себя вести, чтобы приобрести уважение, как нужно
Крупным недостатком концепции Эдварда Тайлора было его негативное отношение к магии и магическим ритуалам. Тайлор считал магию заблуждением и не рассматривал ее как часть человеческой культуры, что было в корне неверно. Можно сомневаться в эффективности магических практик, но коль уж они существуют, им нужно уделять внимание, их нужно исследовать как элемент культуры, имеющий важное практическое значение. Да, любое суеверие и любой магический ритуал имеют практическое значение. Люди создали магию не просто так, а для лучшего приспособления к окружающей среде. Магию можно рассматривать как комплекс действий, направленных на преобразование окружающей среды. Ну и что с того, что эти действия были заведомо неэффективными? Культурная антропология изучает все, что было создано человеческим разумом вне зависимости от того, эффективно оно или нет.
Впрочем, магия и суеверия могли оказывать не только воображаемую, то есть никакую, но и реальную помощь. Об эффекте плацебо все знают? Человеку под видом лекарства дают нечто бесполезное, но это бесполезное действует, потому что человек верит в его лечебную силу. Что было в распоряжении первобытных лекарей? Какие-то лечебные травы с корешками да магические обряды. Это в наше время лекарственные справочники одной рукой удержать невозможно, настолько они толстые. Совершение магического лечебного обряда играло роль плацебо – облегчало страдания больного человека или же способствовало его исцелению.
Вот другой пример. Среди многих африканских народов распространено поверье, согласно которому в полдень не стоит выходить из жилища, потому что существует риск потерять свою тень, что грозит многими неприятностями, вплоть до смерти. Логика такого суеверия ясна – в полдень, когда солнце находится в наивысшей точке, тени укорачиваются до предела, что вызывает обоснованные опасения по поводу утраты тени. Но давайте оставим логику в стороне и оценим практическую пользу от него. Чтобы не потерять свою тень, люди в самую жару не выходят на солнце и не подвергают себя опасности перегрева. Разве это не полезное суеверие? Очень даже полезное.
В принципе нельзя исключить и того, что способность к абстрактному мышлению могла, минуя стадию анимизма, создать представление о некоей могущественной силе, оказывающей влияние на людей и все то, что их окружает, или же о нескольких могущественных силах, разделенных, к примеру, по стихиям – божество света, божество воды, божество земли и т. п. Проецировать же можно и «по-крупному», не размениваясь на легионы духов.
Антропологией религии занималось много ученых, и каждый из них рассматривал научные проблемы со своей оригинальной точки зрения. Мы взяли за основу концепцию Тайлора, потому что ее можно назвать классической и она очень полно, хотя и несколько однобоко, освещает проблему формирования религиозных взглядов в первобытном обществе. Несмотря на свои недостатки, концепция Тайлора она сохраняет свою актуальность и поныне. Что же касается других концепций, то в дополнение к одной классической можно привести другую – концепцию американского антрополога Клиффорда Гирца, который рассматривал религию как «систему символов, которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об общем порядке бытия и придавая этим представлениям ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными». С первого прочтения мнение составить вряд ли получится, но с третьего прочтения становится ясно, что это вполне годное определение. Религия в понимании Гирца представляет собой символическую систему, и потому его концепция религии называется символической.
Если попытаться выделить из концепции Гирца основополагающие ключевые моменты, то получим следующее.
Первое – по Гирцу религия не описывает социальный порядок [79] , а формирует его. Религиозные символы выступают при этом в роли формирующих образцов, в роли моделей, которые служат основой для организации жизни общества.
Второе – религия призвана обеспечивать человеку способность справиться с паникой при столкновении с фактом человеческой
79
Социальным порядком называют согласованную организацию общественной жизни.
Третье – ритуал в понимании Гирца представляет собой сакрализованное действие, в процессе которого возникает убеждение, что религиозные понятия отражают реальность и что религиозные предписания разумны.
Гирц выделял четыре перспективы, четыре способа восприятия жизни – научную, эстетическую, религиозную и здравый смысл. Первые три перспективы рассматривают мир со своих позиций, то есть в определенной мере являются косными, а здравый смысл, который Гирц называл «перспективой наивного реализма», дает возможность воспринимать мир таким, какой он есть. Здравый смысл абсолютно прагматичен, он помогает изменять то, что поддается изменению, и приспосабливаться к тому, что изменить невозможно (ну как тут не вспомнить известную молитву немецкого богослова Карла Фридриха Этингера: «Господи, дай мне спокойствие принять то, чего я не могу изменить, дай мне мужество изменить то, что я могу изменить. И дай мне мудрость отличить одно от другого»). «Мы вынуждены жить в обоих мирах: в мире повседневной реальности с его ощутимыми несовершенствами и в культурном мире, посредством которого мы пытаемся понять и исправить эти несовершенства», – пишет Гирц в одной из своих работ.
Гирц создал интересную классификацию религий, идеально подходящую для антропологических целей. Он поделил религии на три типа по характеристике источника авторитета – религии племенных народов, мистические религии и харизматические религии. В первом случае авторитетом является «убедительная сила традиционной системы образов», во втором – «бесспорная сила экстрасенсорного опыта», а в третьем – «притягательная сила харизматичной личности».
С концепциями религий мы закончили, но если эта тема вас заинтересовала серьезно, то на ближайшие полгода занятие у вас есть (да – на полгода как минимум, потому что это очень глубокая и всесторонне разработанная тема). Но прежде, чем ставить точку, надо уделить внимание такому феномену, как вера в загробную жизнь, который встречается во всех культурах. Души могут странствовать по земле, вступая при этом во взаимодействие с живыми людьми, или же могут пребывать в загробном мире. Повсеместно распространено мнение о том, что душа имеет (или способна принимать) облик умершего человека. Это логично, ведь в снах и видениях люди видят умерших такими, какими они их знали. В ряде первобытных культур сходство души с телом простирается вплоть до увечий, которые могут быть нанесены телу после смерти. Эдвард Тайлор в своей «Первобытной культуре» приводит пример с неким вест-индским плантатором, рабы которого, будучи доведенными до отчаяния, начали искать спасения в самоубийстве. Чтобы прекратить массовый суицид, плантатор приказал отрезать голову и руки у трупов самоубийц, отчего, по верованиям рабов, лишались голов и рук души умерших. В результате самоубийства прекратились.
Согласно верованиям китайцев, человек должен быть похоронен в том виде, в каком он родился. Китайские евнухи на протяжении всей жизни хранили то, чего они были лишены при оскоплении в коробе, заполненном известью. Этот короб клали в могилу вместе с телом. Отсутствие короба могло служить препятствием для захоронения евнуха на родовом или каком-то ином престижном кладбище. Услуги по оскоплению стоили очень дорого, потому что евнухи делали в Китае хорошую карьеру. Большинство их состояло на императорской службе, но также евнухи служили императорским родственникам, высокопоставленным чиновникам (например – начальникам провинций) и богатым землевладельцам. Евнухов использовали не только для работы в гаремах, но и на административно-хозяйственных должностях. Нередко евнухи становились ближайшими помощниками императоров или даже управляли государством самостоятельно при малолетних императорах. Евнухи пользовались большим доверием, чем не оскопленные мужчины. Считалось, что евнухи более управляемы и менее алчны, поскольку у них нет детей, которых нужно обеспечивать. Нередко для мальчика из бедной семьи оскопление было единственным шансом, «путевкой» в хорошую жизнь. Лекари шли навстречу и соглашались сделать операцию после уплаты небольшого аванса [80] с условием, что полное вознаграждение они получат позднее, когда оскопленный мальчик сделает карьеру и разбогатеет. В залог у лекаря оставался короб с отрезанными частями тела, который спустя много лет выкупался за большие деньги. Лекари запрашивали много, поскольку понимали, что короб непременно будет выкуплен.
80
На самом деле аванс был довольно значительным, «небольшим» он считался, поскольку не шел ни в какое сравнение с тем, что платилось впоследствии. Обычно аванс состоял из 15 килограмм риса (месячная норма взрослого человека) и каких-нибудь сопутствующих даров.