Апостол Павел
Шрифт:
Обвинительное заключение было трудно составить, тем более, что Павел оказался столь же грозным сутяжником, насколько и сильным полемистом, даже если книга «Деяний» и не останавливает внимание на этой черте его личности. Послание к Га латам выявляет, с какой легкостью он пользуется риторикой защитительной латинской речи [999] . Члены Синедриона прекрасно знали это и потому решили взять в помощники профессионального адвоката Тертулла, сведущего в римской юриспруденции: он прибег к аргументации, с помощью которой законники Клавдия заклеймили секты, запрещенные законом, как «язву общества» и обесславили их руководителей [1000] . Тертулл убеждал первосвященника в необходимости придать политический характер этому религиозному разбирательству, поскольку римляне относились к «осквернению» не так, как иудеи, считавшие кощунственным поступком нарушение Священного закона (в чем не могли уличить Павла) или нанесение существенного ущерба Храму или синагоге [1001] .
999
Напомним о замечательном разъяснении М. Д. Бенза, «Изучение Нового Завета», 21, 1975, 353–379 (глава И, прим. 85).
1000
Деян, 24, 5, близко к Посланию Клавдия Александрийцам, Pap. London, 1912, 11, 23–25; 82–95; смотри Ф. Кьюмон, RHR, 91, 1925, 1-17.
1001
Смотри: J. Scheid. «Религиозное правонарушение в античном городе», Рим, 1981, 157–168.
Как суть, так
1002
Деян., 24, 6–8; О деле Келера смотри выше. Такое нарушение, как religio lllicita (незаконная религия) — всего лишь религиозная формулировка нарушения спокойствие (мятеж); Павел назван «главой назореев» по ошибке (возможно, намеренной?), в отношении верных Иисусу из Назарета или в отношении секты «закоников» (nazarim): смотри главу 2.
1003
Согласно Иосифу, смотри: J. Juster. «Иудеи в Римской империи». Париж, 1914, 1, 382–383, - по поводу приравнивания кражи священных денег к богохульству (кощунству), о котором должно было уведомлять римские власти, и Ch. Saulnier. «Римские законы об иудеях», RB, 88, 1981, 187–191 — о вовлечении иудеев в римский порядок.
1004
Деян., 24, 17 — единственное упоминание об этом во всей книге.
Если исходить из той защитительной речи, которая представлена «Деяниями», Павел отвечал своим обвинителям скорее как юрист, чем как апологет, опровергая слово за словом пункты обвинения и используя аргументы, характерные для римской юриспруденции и соответствующие недавнему имперскому законодательству.
Чтобы доказать, что он никоим образом не замешан в смутах и мятежных националистических манифестациях, он подчеркивает: его пребывание в Иерусалиме, который сам по себе является очагом всяких волнений, длилось всего двенадцать дней. (В самом деле, чтобы уменьшить волнения в «горячих» городах, таких, например, как Александрия, администрация пыталась регламентировать пребывание в них не греков и не местных иудеев и ограничивать несколькими днями их визиты в столицу [1005] ). Кроме того, его поведение в Иерусалиме в качестве «странствующего иностранца» было достойно как города его происхождения, так и города, принимавшего его, то есть таким, как и ожидали знатные лица: он не входил в группы, которые спорили на паперти Храма и довольно легко могли перейти к драке: ни в синагогах, ни в городе он не подстрекал никакое собрание к тому, чтобы устроить какой-либо заговор, как это делали иные воспитатели в начале века [1006] .
1005
Деян., 24, 11–12, сравни с Посланием Клавдия к Александрийцам (смотри прим. 46).
1006
Завуалированный контрпример пример Иуды и Матфея, толкователей Закона, которые настраивали и возмущали молодых людей против римлян после смерти Герода Антипы (Иосиф, AJ, 17, 6, 2–3 (149–163)): они были обвинены в подстрекательстве и попали под следствие, выяснявшее отношения наставника и последователей, что уже сделал Герод Великий.
Далее ему нужно было доказать, что его религия не несет в себе ничего «противозаконного», так как под удар римского закона попадали только запрещенные группы богомольцев. Говоря «дозволенное» или «противозаконное», законодатель не думал о необходимости санкций: религиозная свобода всегда была признанной основой в греко-римском мире при условии, что новые верования или личные культы не наносят ущерба ни добрым нравам, ни общественному порядку, ни стабильности государственной системы. Так как в конце Республики и в начале Империи все-таки существовали ограничения, Павел укрылся за таким единодушно принятым понятием, как служба Богу своих «предков» (patroos theos). Иностранные колонии огромного города ссылались на это положение, когда хотели построить храмы своим национальным божествам, поскольку древнее государство с момента своего возникновения признавало эту категорию божеств и отдельных культов [1007] . Таким образом, Павел ссылается на привилегии, признанные римским государством за иудейской религией, утверждая ее соответствие Закону и Писаниям. Наконец, он переходит в наступление как раз по поводу своего сбора пожертвований, говоря об их «предназначении» для «его народа», то есть именно иудейского народа, а не христиан вообще, что уничтожает обвинение в незаконном присвоении средств, собранных для Храма, так как опирается на позволение сбора didrachmon,данное Римом [1008] .
1007
Деян., 24, 14. Для греческого города смотри: М.-Ф. Басле. «Исследование условий проникновения и распространения восточных религий в Делосе». Париж, 1978, и о «theos patroos» — «Восточные общества в греческом городе», «Иностранец в греческом мире». Нанси, 1988. Об окончательных аспектах римской правовой системы — J. Scheid, art. cit., № 47.
1008
Об официальном сборе пожертвований didrachmon смотри главу И. Tertullien. «Апология», 21, 1, доказывает, что христианство развивалось под сенью иудаизма.
Павел не отрицает своеобразия своей веры и своего учения внутри иудаизма. Но он представляет ее в рамках и перспективах, приемлемых греками и римлянами той эпохи. Павел отвергает название «секта» применительно к своей группе, которое для современников может скорее означать «мятежная группировка» или «банда», он использует слово «путь», предлагаемое мыслителям классической философией. И наконец, уже конкретно для учеников философов он упоминает о своей жизни, прожитой «по совести» — что было куда более уместно здесь, чем в Синедрионе! Его религиозное послание о своей вере ограничивается свидетельством воскресения из мертвых, о чем некоторые иудеи из фарисеев узнавали, читая Пророков [1009] . Ничего нового, ничего революционного, тем более, что надежда на воскресение была также основой многочисленных анатолийских и семитских культов, особенно в городе, который находился совсем рядом с Тиром [1010] .
1009
Деян., 21, 14–16.
1010
Смотри изображения Аттиса в Малой Азии и Мелкарта в Тире, чью смерть и воскресение празднуют каждый год, исполняя служение, которое ведет начало от древних земельных культов, основанных на смене времен года.
Правитель Феликс, которого манил Восток и который совсем недавно женился на принцессе иудейке, не мог не согласиться с этим. Он сходился с иудейскими чудотворцами, и книга «Деяния» апостолов» приписывает ему даже, — что было вполне обычным в ту эпоху, — некоторую религиозную избирательность, которая толкала его получше осведомиться, хоть и неофициально, об основах христианского учения [1011] .
1011
Деян., 24, 22–25; смотри AJ, 20, 7, 2 (142) о Феликсе и иудейском маге с Кипра Atomos.
1012
Деян., 25, 13–30.
Агриппа II, которому Клавдий, а затем Нерон предоставили правление весьма почетное в Галилее и на севере Палестины, всенародно свидетельствовал о своем интересе к богослужениям Храма, которые часто посещал, он занимал также непримиримую позицию в отношении обрезания и даже не мог помыслить о смешанных браках. Но воспитанный при римском императорском дворе, он жил в Палестине, подобно эллинизированному царю, сойдясь с «сестрой-царицей» Вереникой [1013] , что народ считал кровосмесительным браком [1014] . Эллинизм устанавливал свои культурные, моральные и политические отношения: в официальной речи в Иерусалиме Агриппа уверенно заявил, что греки — «самые выдающиеся из всех людей», и как мог превозносил афинскую или спартанскую модель свободы [1015] .
1013
Вереника — старшая дочь Ирода Агриппы I и сестра молодого Агриппы (Деян., 25:13–23; 26:30). Вначале она была замужем за своим дядей Иродом из Халкиды; после его смерти, чтобы отвести подозрения о своей предосудительной связи с братом, вышла замуж за Полемона, царя Киликийского, но вскоре развелась с ним и вернулась к своему брату. (Прим. перев.)
1014
Иосиф AJ, 20, 7, 1 и 8, 4 (138–139, 158–159). BJ, 2, 17, 1 и 21, 3 (405, 595–597).
1015
BJ, 2, 16, 4 (358–365).
Павел обращается к нему сначала как к иудею, которого приветствует как набожного и ученого человека, он подчеркивает свою верность «нашей религии», и говоря о бывшем фарисейском высокомерии, напоминает ему об обещании, данном праотцам, повествует о вере в воскресение, которую Агриппа, казалось, не разделял: доступ христиан к наследству Авраама — эту главную мысль послания Павел стал раскрывать к концу своей жизни в иудейских кругах [1016] .
Затем Павел постарался затронуть в нем эрудита, а через него — римскую знать и эллинизированную часть публики, которую «Деяния» оставляют как бы на втором плане [1017] . Но хотя аудитория идеально подходила для того, чтобы сформулировать и защищать христианское вероисповедание, и «Деяния» употребляют применительно к речи Павла термин «апология» (то есть защитительная речь), христианская апологетика не обязана своим происхождением его речи [1018] . Оратор избегает говорить о самом предмете спора и не пытается излагать учение. Он «рассказывает свою жизнь», — что, по-видимому, больше всего интересует царя [1019] , — или скорее ту часть своей жизни, которая сопровождалась внутренним кризисом, приведшим его к обращению [1020] . По существу, это как раз то, что апостол излагал в своем Послании к Галатам и в Посланиях к Коринфянам. Но тогда как эти аутентичные [1021] апологии Павла вызывают — как сказали бы греки — чувства, обратные тем, которые должна была бы вызвать «необычайная» биография, свидетельствующая только о его слабости вместо того, чтоб свидетельствовать о великих деяниях [1022] , апология «Деяний» построена в классической форме повествований о чудесах, где превозносится высшее могущество Бога, явленное в его чудесах. Перед Агриппой Павел развивал только три темы: тему гонителя христиан, обращенного в веру, тему богоявления и тему «Божественного призвания». Он обращается к вере в Бога и к весьма распространенной религиозной чувствительности. Тут можно говорить о конформизме, но чьем — Павла или летописца?
1016
Послание к Римлянам, которым вдохновлялся автор Деяний, 26, 6. См. главу И.
1017
Деян., 25, 23.
1018
Христианская апологетика появится только во втором веке: о ее происхождении смотри J. Schwart. «Традиции и разлады в христианской апологетике во времена Древней Империи». Ktema, 10, 1985, 43–49, который отмечает вклад в апологетику аретологии.
1019
Деян, 26, 1.
1020
Деян., 26, 9-23.
1021
Аутентичный — (греч.) подлинный, исходящий из первоисточника. (Прим. перев.)
1022
Эта тема излагалась в последней американской историографии; смотри: P. Marschall. «Enmity ant Other Social Convention in Paul's Relations with the Corinthians». Diss. Macquarie, 1980, и J.H. Schiitz. «Paul and Anatomy of Apostolic Authority». Кэмбридж, 1975, 133.
Заканчивая упоминанием о Моисее и Пророках, «Деяния» стараются показать, что нет ничего «нового», а тем более разрушительного в послании Павла. Политически умеренный иудей Агриппа II [1023] был вполне готов воспринять такое. Впредь павловская апологетика, стремясь избежать в крайне неспокойной обстановке недовольства нововведениями, будет отстаивать свое право преемственности и стремиться к непрерывающейся связи с традициями, невзирая на все переломные моменты [1024] .
1023
Он пытался, насколько возможно, избежать войны против Рима (смотри его знаменательную речь, BJ, 2, 16, 4-17, 1 (345–407)); его позиции были довольно сходны с позициями историка Иосифа (о страхе революции смотри выше). Смотри: R. S. Sullivan. «The Dynasty of Judaea in the First Century», ANRW, II/8. Берлин — Нью-Йорк, 1977, 329–345.
1024
Эта тенденция характеризует христианскую апологетику второго столетия (смотри F. Blanchetiere. «Иудаизм и христианство. Преемственность, невзирающая на переломы». Kiema, 10, 1986, 37): нельзя определить, исходит ли апологетика из уст Павла или из изложения «Деяний».
Почти два года провел Павел в предварительном заключении в Кесарии… [1025] Его жизнь была вполне сносной в окружении, где, судя по всему, он приобрел множество друзей. Арестованный в день Пятидесятницы 55 года, он оставался в этом положении по усмотрению правителя Феликса до того момента, как тот был призван в Рим: до осени 56 года или, что более правдоподобно, учитывая условия судоходства, до начала весны 57 года. Такой срок можно считать обычным, и даже нормальным, для предварительного расследования дел провинциальными судами [1026] .
1025
О несомненном разборе «по прошествии двух лет» (Деян., 24, 27), смотри прим. 3.
1026
Деян., 24, 23 и 27. Два года предварительно тюремного заключения засвидетельствованы в Александрии в сороковые годы (Филон. Contre, Flaccus, 128–129). Срок апелляции с целью отмены предварительного расследования, проводимого провинциальными судебными инстанциями, будет сокращен до восемнадцати месяцев по законодательству Поздней Империи (Papyrus BGU, II 628).