Апостол Павел

Басле Мария-Франсуаза

Покинутый апостол или гонимый философ?

Итак, появился ли Павел в Риме, как глава некой секты, которую могли приравнивать к какой-нибудь философской школе? Во всяком случае, именно такой образ сохранило древнейшее римское предание — образ апостола-философа.

На самом деле биографические романы о Павле мало говорят о его апостольском проповедовании в римский период. В азиатском варианте романа о Павле присутствует лишь одна фраза о проповедовании Павла за городом (Римом), на риге (крытое гумно). Западная версия написанной на латинском языке книги «Деяния Петра» немного расширяет эту тему, упоминая о домашней церкви, церкви Наркисса, где принимали Павла, затем церкви Петра, приписывая при этом Павлу миссию наставления на верный путь римских христиан, которых первые проповедники склоняли к иудаизму [1127] . Но романы никогда не представляли апостолов в действительном обоюдном сотрудничестве, оставляя Павлу лишь общественную и весьма второстепенную роль: он покинул Рим в то время, как Петр начал здесь проповедовать [1128] ; при столкновении Петра и чародея Симона, который был контрапостолом [1129] . Павел отсутствовал, его подавила репутация этого шарлатана [1130] ; место проповедника в римской миссии занял именно Петр. Романическая картина совместной деятельности двух апостолов в Риме времен Нерона находит подтверждение в автопортрете самого римского христианства сотых годов: оно оказалось гораздо более верным иудейским традициям, чем обращенные Павла, сохранив завещанные иудаизмом культурные ориентиры во всей совокупности; исходя из того, как оно сочетало левитское наследие с действительным уважением римского порядка и искренним желанием найти подход к язычникам, его по праву можно считать детищем «апостола умеренного пути», каким «Деяния апостолов» описывают Петра [1131] .

1127

Деяния Павла, 10, 1 (начало мученичества). Деяния Петра (Деяния Версея), 3, 1 (спор с иудейскими толковниками в отношении субботы, иудейского календаря, обрезания) и 3, 3.

1128

Деяния Петра, 2, 1–3 (Деяния Версея), во втором веке. Тема сотрудничества появится только в последующем развитии, начиная с

пятого века («Страсти Петра и Павла», псевдо-Маркелия, «Деяния Петра и Павла»).

1129

Смотри разъяснения Р. Е. Брауна. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 250–254. Этот персонаж — возможно, воспоминание о самаритянской миссии (Евсевий, 2, 13, 2–5, приводя Юстина).

1130

Деяния Петра, 2, 2, 4, подчеркивают отсутствие Павла и отсутствие Тимофея, посланного в Македонию.

1131

Смотри замечательное свидетельство Р. Е. Брауна, «Антиохия и Рим», который исследует все тексты, упоминающие прямо или косвенно о Римской Церкви поколение за поколением.

«Возлюбленный брат» Петра всегда упоминался на втором плане [1132] . Он оставил в памяти поколений римских христиан воспоминание о себе как о «мудреце», «учителе справедливости», опытном толкователе Писаний [1133] . Климент Римский, который писал о Павле в девяностые годы и который, должно быть, знал Павла, представляет его популярным философом и «глашатаем»: а идеальный философ не является ли глашатаем божественного? [1134] Эту свойственную Павлу притягательную силу, которая заключалась в умении сочетать веру и философию, «Деяния апостолов» отображают весьма сдержанно, но в последних писаниях павловской миссии, где образ «апостола-глашатая» берет верх над образом «апостола» и «толкователя», она весьма ощутима. Позже, в третьем веке, Павла начинают превозносить, фабрикуя подложную переписку между Сенекой и Павлом [1135] . На самом деле еще с Ефеса, Павел имел репутацию и значимость одного из мудрецов, одного из тех наставников мысли, которым благоволили греки [1136] .А позднее его значимость в развитии римского христианства основывалась только на интеллектуальном влиянии, благодаря которому здесь получили распространение мысли, выражавшиеся с умеренностью, исключающей всякую полемику. Эти идеи проникли и в окружение Петра через принявших эстафету Марка и Силу, принадлежавших (возможно, и не всегда) к обеим группам [1137] . Павел признавал особый авторитет Петра, как апостола, принявшего слово непосредственно от Иисуса [1138] . Так же и группа Петра признала основы павловского учения.

1132

Выражение из 2 Пет.,3,15 (послание написано в конце первого столетия или в начале второго либо в Риме, либо в Малой Азии). О старшинстве Петра — 1 Климент, 5, 2–7 (около 90 г.), Игнатий, Рим., 4, 3 (около 110 г.), Иреней, Adv. Haereses, 3, 3, 2 (конец второго века), Ориген, Comm. Jean, 1, 25, 163 (начало третьего века), и все апокрифические писания.

1133

2 Пет., 3, 15; 1 Климент, 5, 2, 6: выражение «учитель справедливости» — обычно для иудейских эллинистических писаний (Siracide, 24, 32; Dan., 12, 13).

1134

1 Климент, 5, 2, 6, близко к Эпиктету, «Беседы», 111, 22, 69, и Dion de Pruse, 11, 18. Климент Римский, кажется, был весьма эллинизированным иудеем, который охотно посещал общественные места, где собирались иудеи и стоики (смотри Л. Сандерс. «Эллинизм святого Климента Римского и паулинизм. Восхваление святого Павла», Studia hellenistica, 2. Louvain, 1943).

1135

Деян., 28, 31: «Благовестник Царства Божиего». 1 Тим., 2, 7: «Проповедник, апостол, толкователь»; 2 Тим., 1, И: «Проповедник, апостол, учитель». О переписке между Сенекой и Павлом смотри «New Testament Apocrypha», И, 135–141.

1136

Смотри главу 10.

1137

Об этих двух служителях упоминалось по поводу их взаимных связей с обеими группами, связей, напоминающих те, что установились между Петром и Павлом, 1 Пет., 5, 12 и 13 — Послание написано либо около 65 года (прямое свидетельство), либо около 85 года (следующее поколение). Об общих темах и выражениях этого Послания и Посланий к Римлянам смотри: Р. Е. Браун. «Антиохия и Рим», 172–178

1138

Смотри главы 5 и 9.

Во время своего нового заточения в Риме, в ожидании следующего предписания, Павел не бездействовал, даже когда его группа сократилась, ведь семь-восемь последователей могли считаться вполне нормальной клиентелой восточного философа в Риме [1139] . Павел вновь собрал своих последователей: Луку, Марка, прибывшего из Азии, который поддерживал связь между ним и группой Петра. Тимофея, которого ожидал из Ефеса, и возможно, Аполлоса — собрал в последний раз, если принять во внимание, что Послание к Евреям содержит упоминание об ужасных казнях, которым подверглись христиане в садах Нерона в 64 году… [1140] Материальное положение апостола несколько улучшилось благодаря той помощи, которую он получил от филиппийцев через посредничество Епафродита [1141] . Павел успевает еще написать своим последователям с Востока, чтобы с миром наставить их и как всегда открыто засвидетельствовать о деятельности христиан-иудеев, которых считал отступниками [1142] . Но несмотря на приливы энергии и надежду, он чувствовал приближение смерти [1143] .

1139

Семь последователей Павла после первого расследования, согласно «Деяниям Петра», И, 1, 4; восемь — согласно одному пифагорийцу в ту же эпоху в тех же обстоятельствах (V. Ар., 4, 37); В целом, пять имен — во 2 Тим., 4, 11 (Лука) и 21. Павел был узником, но находился в таких условиях, что мог еще проводить служения (2 Тим., 4,11): это как раз объясняет, что Послание к Филиппийцам можно, по-видимому, отнести ко времени этого римского заключения.

1140

Марк: 2 Тим., 4, 11, и 1 Пет., 5, 13. Тимофей: 2 Тим., 4, 21, близко, возможно, к Фил., 2, 19; Евр., 13, 23. Об авторе и дате написания Послания к Евреям смотри: Р. Е. Браун, «Антиохия и Рим», 178–190.

1141

Согласно Фил., 2, 25 и 4, 10–11 и 8, и следуя нашему толкованию, которое относит это послание к тем же обстоятельствам, что и 2 Тим.

1142

Согласно Фил., 4, 1–7; 1, 15–17 и 3, 2-11 с той же оговоркой, что в предыдущем примечании.

1143

2 Тим., 4, 5.

Обвинение в контексте обстоятельств

Философ, учитель мысли, собравший вокруг себя нескольких последователей, сразу же становился подозрительным в Риме Нерона и Тигеллина. Обвинение Нерона, в котором говорилось, что философы занимаются магией, делало уязвимыми все восточные секты, включая и узаконенный стоицизм [1144] : как только появлялся слух о чудотворце, Тигеллин торопился провести расследование. С 62 по 66 год преступление, квалифицированное как «безбожие», определяло любое неугодное чудотворение и кощунственную магию. Не то чтобы Нерон проявлял недоверие или опасался столкнуться с явлениями оккультизма, но он боялся мистической силы магов и хотел удостовериться в их сверхъестественных возможностях [1145] . Обвинение в магии, вынесенное гласно, имело политический смысл: суд был убежден, что мистические чаяния приводят к разрушительным настроениям и власти должны оградить себя от поставщиков идей, от религиозных новаций [1146] .

1144

О связи, установленной между «магией» и тем, что открыто называется «sophia», смотри: Филострат. V. Ар., 4, 35 и 44 и 8, 40, близко к обвинениям в демонологии, вменяемому стоикам (смотри: Эпиктет, II, 7).

1145

О его окружении чародеями, Plin, HN, 30, 2.

1146

Дион Кассий, 52, 36, 4. Недовольство философией входит в обвинительное заключение людей политики, таких как Соран (Soranus) (Тацит. «Летописи», 16, 32) или Рубелий Плот (Rubellius Plautus) («Летописи», 14, 57).

Служба порядка при Нероне, в конце концов, составила портрет подозрительного человека, который многими своими чертами был похож на Павла [1147] . Пристально следили за отличиями, инородной походкой, иностранным костюмом, а Павел имел вид типичного жителя Востока: его вполне можно было принять за египтянина, а одеяние путешественника выдавало в нем философа [1148] . До самого конца он сохранил пылких сторонников, а горячность его последователей всегда давала повод подозревать существование группы, ведущей оппозиционную деятельность [1149] . Подозрение становилось еще более серьезным из-за того, что группа собиралась полулегально, подобно пифагорийцам [1150] : роман о Павле не повествует о проповедовании Павла (бывшего еще на свободе) на виду у всех, в городе, но рассказывает о его проповедовании на риге, в пригороде [1151] — там, где римляне предполагали найти не именитых граждан общества, а иудеев низкого происхождения, бродяг без крова и пищи, ничего не имеющих за душой — там, где чародеи, шарлатаны и колдуны упражнялись в своем искусстве [1152] . В случае с Павлом соответствовал ли действительности этот образ маргинала или только служил впоследствии поддержкой обвинений, которые объединяли в себе предубеждение против философии и заботу об общественном порядке путем подавления противозаконных обществ и собраний? [1153]

1147

Собранные у Филострата, V. Ар., 35; о внешних приметах смотри также: Сенека. «Письма», 5, 1–3 и 18, 4.

1148

Деян., 29, 38; 2 Тим., 4, 13.

1149

Идолопоклонство последователей было включено к этому времени в обвинение против стоика Эпиктета: смотри М. Pholenz, «Die Stoa. Gaschichte einei geistigen Bewegung», II, Gottingen, 1980, 166.

1150

V. Ap., 4, 37: в лесу d’Aricie, в двадцати километрах от Рима.

1151

Деяния Павла, И, 1; сходство с собраниями мага Симона (Деян. Петра, 2, 2, 4).

1152

Juvenal «Satire», 3, 12–14: эти иудеи располагались в храме лесной Нимфы, около порта

Капен (Сарёпе) на Виа Аппии.

1153

Lex Iulia de collegiis оставался очень ограничивающим на предмет объединения (Суэтон. «Цезарь», 42, 2; «Август», 32, 2~4), и религиозные и философские группы легко приравнивались к противозаконным коллегиям: смотри F. De Robertis, «II diritto associativo romano». Бари, 1968.

Возможно, что обвинение возобновилось, опираясь на факты, установленные в самом Риме с помощью тайных осведомителей, которых имели стражи порядка, ибо только это давало возможность вынести быстрое решение: нарушения, раскрытые в провинции, требовали не меньше года расследований [1154] . Благодаря практике доносов, к которым побуждали и подстрекали официальные власти, в Риме легко можно было найти «великое сборище обвинителей». Особенно в периоды бедствий и народных волнений, которые как раз имели место в Риме в 64 году во время колоссального пожара, опустошившего центр города и многочисленные кварталы; и в 65–66 годах, когда комета, а затем эпидемия поразили всеобщее воображение: в них увидели дурное предзнаменование. В таких обстоятельствах толпа сама искала козлов отпущения, стихийно отвергая тех, кто выделялся. Таковыми оказались христиане, которые «были ненавидимы за их низость», потому что недостаточно разделяли интересы граждан, а были вовлечены в свои коллективные обряды [1155] . В комете, а потом и в пожаре могли усмотреть особые предупреждения, посланные богами. Первое коллективное обвинение римляне предъявили христианам по поводу необычного характера их «суеверий», которые Тацит считал асоциальными, а Суэтон — революционными.

1154

Тацит. «Летописи», 13, 43, 1 и 52, 2 (год 58).

1155

Тацит. «Летописи», 15, 44, 4–9 — единственный из латинских историков, который непосредственно увязал массовую травлю христиан с римским пожаром. Дион Кассий, 62, 16–17, описал пожар, не говоря ничего о христианах. Суэтон, «Нерон», 16, упоминает о массовых обвинениях, которые относит ко времени этого правления, но не связывает его с катастрофой 64 года («Нерон», 38), может быть потому, что он всегда разделял действия императора на две категории: его хорошие начинания (в данном случае, обвинение христиан) и его преступления (здесь, умышленный поджог Рима). Смотри: Ж. Боро. «Пожар в Риме в 64 году и христиане». Latomus, 19, 1980, 55–80 и 291–311. О последствиях катастрофы — Суэтон. «Нерон», 36.

Нет никаких источников, с помощью которых можно было бы установить связь между массовыми репрессиями 64 года, повлекшими за собой не менее 200–300 жертв, и обвинением Павла. Его писания и проповедование, несомненно, могли вызвать крайне сильное недовольство, потому что он объявлял в апокалипсической манере о возвращении Иисуса Христа на землю из среды сверкающего пламени [1156] , но кажется, это никогда не вменялось христианам в вину. Возможно, апостол мог присутствовать при каких-либо репрессивных действиях, и возможно, он имел в виду это событие, когда говорил в начале своего Послания к Филиппийцам о мужестве некоторых христиан, несмотря на травлю в городе, где был взят под стражу [1157] .

1156

1 Кор., 3, 13, и 2 Фесс., 1,7; Павел мог говорить это перед Нероном: Деяния Павла, 11,3.

1157

Фил., 1, 14.

67-68 годы были годами, которые древние хронографы [1158] четвертого столетия посчитали годами смерти Павла [1159] . В то время Нерона не было в Риме, он осуществлял свое путешествие в Грецию, но репрессивные акции разоблачений продолжались с усиленной решительностью [1160] . Таким образом, казнь апостола не была связана ни с многочисленными обвинениями христиан в 64 году, ни с травлей философов в 65–66 годах [1161] . Но «Деяния Павла», которые представляют собой независимое и, без сомнения, очень древнее [1162] римское предание о его мученичестве, подчеркивают недовольство его деятельностью и магией [1163] .

1158

Хронограф — памятник древней письменности, представляющий собой сводный обзор всеобщей истории на основании библейских легенд и византийских источников. (Прим. перев.)

1159

Евсевий. «Chronique» (111-я олимпиада после смерти Сенеки — 65 год — и Октавия; Джером. «De viris illustribus», 12, когда он представляет подложную переписку Павла и Сенеки свидетельствует, что смерть философа произошла двумя годами раньше смерти великих апостолов Петра и Павла; однако в действительности Сенека покончил с собой в 65 году. 1 Климент, 5, 7 и 6, 1 отчетливо разделяет мученичество апостола и гонения 64 года.

1160

Тацит. «Истории», 1, 2: итог конца правления Нерона, смотри также 2, 10 (в среде всадников) и 4, 41 (в сенаторских кругах), также Плин Младший. «Письма», 1, 5 и 3, 7 (в кругах литераторов).

1161

О гонениях философов в 65–66 годах смотри Тацит, «Летописи», 15 и 16 (гонение стоиков связано с заклинанием Писона (Pison) как подчеркивает Суэтон, «Нерон», 36, даже если оно имело целью отвести беду), и Филострат, V. Аполлоний, 4, 36 и 44.

1162

Повествования о мучениках вместе с воспоминаниями о процессах и рассказами о чудесах являются составляющими «Жизней» святых с самого начала (от начала); предания были заботливо сохранены, потому что каждый год, в памятный день смерти святого о нем читалось повествование, мученичество Павла вошло во втором веке в «Деяния Павла», составленные в Малой Азии, в которых оно является независимым финальным эпизодом: смотри New Testament Apocrypha, II, 346–347.

1163

Религиозное правонарушение, состоящее в самом звании христианина, «указ» Нерона (Деяния Павла, 11,4) можно сбросить со счета, потому что Institutum Neronianum — вымысел второго столетия (смотри прим. 39). Обвинение Павла в подрывной деятельности вызвано убеждением Нерона, что Павел — глава ополчения на службе царя (Деяния Павла, И, 3), который перефразирует Евангелистов, Мат., 26, 53 и 27, И; Марк, 15, 2; Лука, 23, 2–3). Наиболее очевидное неудовольствие и страх императора перед чудотворцами, которые воскрешают мертвых («Деяния Павла», 11, 2), повторяют (копируют «Деяния апостолов», 20, 9) и называют себя бессмертными, предсказывая свое явление после смерти (Деяния Павла, И, 4).

Выдвинутое обвинение могло поддерживаться благодаря официальным астрологам и чудотворцам, принадлежащем к близкому кругу Нерона. Два свидетельства идут в этом направлении. Первое о маге Симоне, чье столкновение с Петром послужило источником вдохновения для древнейших римских преданий, символизирующих контрапостола, представляя его образцом официального чародея, защитника государства, заботящегося о благосостоянии народа и поддерживающего императора: первый, кто описал это таким образом был человек, изменивший повествование «Деяний Петра», чтобы вовлечь в него Павла и изобразить борьбу против мага [1164] . Гораздо более близок к истинным событиям Апокалипсис, где в тех гонениях, которые начал Нерон, обвиняется одно высокопоставленное лицо, состоящее при дворе, который в то же время был чародеем, прибывшим из Египта. Считают, что это был Тиверий Клавдий Валвиллиус, который находился в Ефесе в одно время с Павлом, а затем занял место префекта Египта, по возвращении же в Рим, с 60 года, имел господствующее влияние при императорском дворе [1165] ; именно он посоветовал Нерону совершать покаянные манифестации после разных пагубных предзнаменований, поражающих воображение [1166] . Павлу довелось — что совершенно бесспорно — дважды повстречаться с ним на своем пути: в Ефесе, в 53–54 годах, и в Риме, между 60 и 68 годами… Нельзя забывать, что в его случае, как, впрочем, и в случае с Петром, древнейшие предания настаивают на том, что это было столкновение харизмата, вдохновленного Богом, и языческого мага: во втором веке «Деяния Петра» описывают поединок Павла с чародеем Симоном, уже не повествуя о победе Павла, так же как и «Деяния Павла», изображающие апостола после его смерти, в кругу философов при дворе [1167] . Символической победой над чародеем Кипра пожелал обозначить начало павловской миссии автор гораздо ранее написанной книги «Деяний апостолов» [1168] .

1164

Pseudo-Hegesipp, У, 3,который перевел «Иудейскую войну» Иосифа на лааит кий и который был христианином, работавшим в Риме, без сомнения, в 365–370 годах. Та же тема раскрыта в латинской адаптации «Деяний Павла» в четвертом или седьмом веке псевдо-Лином (Pseudo-Linus. «Страсти Петра и Павла», 10–13 и 17, 4).

1165

Отк., 13, 11–18, автор которого собрал предания, перенесенные в Азию христианами, бежавшими из Рима (смотри V. Chapot. «Римская проконсульская провинция Азии». Париж, 1904, 419 и прим. 89). Об установлении личности Валвиллиуса напомним о замечательной статье Д. Шварца, BIFAO, 49, 1950, 37–55, о которой упоминалось в главе И, прим. 20.

1166

Суэтон, «Нерон», 36. Астрологи предсказали Нерону, что он будет свергнут («Нерон», 40).

1167

Деяния Павла, 11,8.

1168

Деян., 13, 6-11; это событие сходно с тем, которое торжественно открывает миссию Петра вне Иудеи (Деян., 8, 18–24, где говорится о столкновении с магом Симоном в Самарии, а не в Риме).

«Деяния Павла» сохранившие в себе воспоминания, написанные в Азии до второго столетия, представляют его мученичество в том же контексте, что и Послание к Филиппийцам и Второе послание к Тимофею.

При нем был Лука, а также Тит, вернувшийся из Далматин, возможно, еще Тимофей, о котором нам известно, что впоследствии он был взят под стражу [1169] ; апостола окружали обращенные — выходцы из императорского дома [1170] . Предъявив обвинение, его вывели за пределы Рима, на Остийскую дорогу, чтобы казнить. И вот, что говорили в Риме в памятный день его смерти: «Он встал, глядя на восток, и долго молился, завершив молитву такими словами: «Отец, предаю душу свою в руки Твои…» — он окончил свою молитву на еврейском, чтобы пребыть в единстве с праотцами. Затем он склонил голову и не произнес более ни слова» [1171] .

1169

О Тимофее упоминается только в Деяниях Тита, 6, которые дополняют это место в Деяниях Павла, 11,1, ссылаясь на Фил., 4, 22. Упоминается о его заключении и о расселении христиан, «уроженцев Италии», после гонений, и о казнях, напоминающих те, что устраивал Нерон в 64 году в Евр., 10, 32–34; автором Послания к Евреям вероятно, был Аполлос, который был одним из последователей Павла и одним из адресатов, вполне возможно, из римлян (смотри собранную аргументацию Р. Е. Брауна. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 178–198), нельзя исключать, что оно было написано в Ефесе — все большие восточные города, или почти все, предлагались, как место отправки посланий. Рассеяние христиан, которое упоминается в данном случае, будет являться звеном в цепи преданий, связанных с мученической смертью Павла.

1170

Деяния Павла, 11,1, близко к Фил., 4, 22. Личность Наркисса, который был одним из адресатов, Рим., 16, И (смотри главу И), появится снова в связи с «домом кесаря», но уже как обращенного, имеющего авторитет Старца (Деяния Петра (латинская версия Деяний Версея), 1, 3).

1171

Перевод издания папируса в Гамбурге, С. Schmidt и W. Schubart. «Acta Pauli», Гамбург, 1936, 68–69.