Архетип Великой матери с древности и до наших дней. Сборник исследований
Шрифт:
Исходник предоставлен проектом "Храм Великой Матери": https://t.me/penebaal
Древнее воззрение, начало каменного века: природе следует повсеместно помогать, само собой и в ней ничего не происходит. Изначальный человек мог мало, а она уже тогда могла многое сама по себе. Ничего не происходит само по себе, ни в космосе, ни в человеке. Нужно поднимать шум, чтобы освободить Луну из когтей затмения и прогнать его демонов, девочка должна в образе молодого Солнца все выше и выше взлетать на качелях в небо, чтобы Солнце скорее вышло из своей зимней бессознательности и начало подниматься все выше и выше в небо. Мать Земля должна оплодотворяться и напитываться соком жизни, она должна вынашивать плод и давать питание жизни. Изначальный человек нуждается в своего рода «обряде вступления», небольшом волшебстве для всего: чтобы быть охотником, воином, даже любовником. Ему необходимы побуждение и силы для всех действий. Так и древние
Так гонды освежали плодовитость земли человеческой кровью, пока британское правительство не прекратило такие деяния; человеческая жертва (мериа) Богине Земли Тари Пенну обеспечивала хороший урожай и защищала от бедствий и несчастий. Жертву покупали, ее хорошо кормили, принесению жертвы предшествовали торжества. Ее умащивали животным маслом, растительным маслом и порошком из корней куркумы, торжественно водили от дома к дому, а затем душили. Мясо жертвы распределялось между участниками празднества, которые закапывали его на своих полях или сжигали, а пепел рассеивали по полям — так они оплодотворяли почву. Все части тела жертвы, волосы и слюна обладали чудодейственными свойствами, — ведь это больше не был просто человек, как все остальные; он, пройдя посвящение посредством волшебства, становился своего рода гением плодородия.
Главным божеством центральных провинций Индии является Дхарни Деота, «Земля, Богиня»; ее муж и спутник, Бхатарси Деота, является богом охоты, он родственен Шиве, властелину диких животных и джунглей, который держит лук. Деревянный треугольный столб представляет Богиню: символ лона (йони) и божественной мировой силы (шакти) в Тантрах, — символ Великой Богини. Каменный образ в ногах обозначает мужского Бога: сестра лингама, который символизирует Шиву. Камень поливают кровью буйвола, который заменил человеческие жертвы из прошлого. В Калаханди вместо человека в жертву приносят ягненка, мясо которого режется на кусочки, зарываемые в землю на полях, чтобы сделать их плодородными. «Кадамбари» Баны, санскритский роман седьмого столетия от Р.Х., намекает в описании храма «гневливой Богини» (Чандики) на человеческие жертвы; а в патетической любовной драме Бхавабхути «Малати и Мадхава» в пятом акте описывается попытка жрицы Чамунды — грозной формы Богини — принести в храме Чамунды в жертву девушку, которую она похитила. Богиня в качестве универсальной жизненной силы неумолима как и сама жизнь, она питается кровью своих собственных созданий.
Происхождение Богини теряется в древних временах, которые в Индии все еще являются современностью в народных обычаях и крестьянских культах плодородия. Ее самые ранние идолы были открыты в Мохенджо-Даро, городе доарийской цивилизации долины Инда третьего тысячелетия до Р.Х. Здесь найдены изображения, которые приобрели большое значение в более позднем индуизме: изображение божественного йога, владыки зверей с рогами оленя, которого можно сравнить с Шивой, а также божественные культовые символы полов: лингам и йони.
В брахманистский мир переселенцев-ариев Богиня триумфально приходит в одной из младших Упанишад Веды, в которой объединяются ранее эксклюзивная жреческая традиция пришлых ариев и древняя традиция индийской земли: там парабола объясняет даже сущность «брахмана», таинственной, приводящей все в движение силы. Для этого используется основной мотив индийских мифов, вечная борьба богов и демонов за владычество над миром3. Брахман принес богам победу, но они не осознали этого и начали превозносить свое Я: «Это мы победили, нам принадлежит слава»! — И тут таинственная сила стала видимой для них, но они не узнали ее и начали спрашивать друг друга: «Что это за таинственное чудесное существо»? — Они отправили к нему Бога Огня, чтобы кое-что разузнать; он назвался и начал похваляться тем, что может все сжечь, — но не смог ничего сделать соломинке, которую ему дал брахман. Потом прибыл Бог Ветра, который окружил себя вихрями, — но он не смог сдвинуть соломинку с места. Тогда боги попросили своего царя Индру разобраться с таинственным чудесным существом; он поднялся в небо, но встретил там прекрасную богиню Уму, дочь Гималаев. Он спросил у нее: «Что это за таинственное чудесное существо»? И дочь горы, Парвати, чуждая миру ведических богов, но издревле принадлежащая индийской земле по своему отцу, знала ответ: «Это брахман», — вы похваляетесь победой, которой добился брахман.
Лишь богиня знает о движущей все мировой силе, которая помогла богам победить, проявившись в них, при этом они сами не заметили этого. Они думали, что сильны сами по себе, но они ничего не смогли сделать против этой силы, даже против соломинки, наполненной этой силой. Богиня знает о вселенской силе, которая на жаргоне ведических жрецов называется «брахман», а
Позднее в индуизме все боги будут знать об этой высшей женской силе, а также о том, что их мужские ум и гордость ничего не значат без нее, — об этом рассказывает миф о возникновении Богини4. В этот раз боги были побеждены в борьбе с демонами; демон-бык захватил всю власть над миром; изгнанные из своих мест обитания бессмертные бессильно направляются во вселенную к Вишну и Шиве, Великим Богам, которые выше мировой игры и ее перипетий. Они вмешиваются в борьбу божественных и демонических сил только чтобы помочь снова привести к победе божественный порядок. Яркое пламя гнева вырывается из обличий обоих богов, когда они узнают о победе антибога, и у всех остальных богов бессилие превращается в ярость, огненные лучи вырываются из их тел; обжигающий жар становится сияющим образом и Великая Богиня предстает перед взором всех как объединение их самых глубинных сил. Она берет оружие всех богов в свой лес рук и украшает свое тело всеми их символами и чудесами: в качестве символа всех космических сил, которые, разделенные на множество образов богов, были побеждены неизмеримой силой демона-быка. Она вступает в битву и побеждает его, хотя он, чтобы противостоять ей, принимает все новые и новые обличья.
В данном случае боги признают, отдавая свое оружие и символы, что вся божественная сила вселенной, которая проявляется в массе образов, является единой силой: силой Шакти и Матери Мира.
Миф, собственно, не может рассказывать о возникновении великой Матери-Богини, в нем просто показывается, как она возвышенно появилась перед взором богов. Мифологическое сознание уверено в ее безначальности, которая дана в понятии «мать»: она является матерью всего проявленного и сущего. Спрашивать о ее происхождении на мифологическом уровне — это так глупо и дерзко, что может привести к потере дара речи от ужаса, как это случилось с адептом, который поднял покрывало богини в Саисе. Богиня в Саисе — это ведь Матерь-Богиня, которая говорит: «oudeis emon peplon anheile» — «никто не приподнял мое покрывало»: речь идет о покрывале, которое скрывает ее женскую наготу, под покрывалом имеется в виду одежда, — никто не приподнял мою одежду и не посмотрел на мое лоно, — не посмотрел на меня, не победил меня, не сделал меня беременной. Я мать без мужчины, прамать, все являются моими детьми. Кто решится на то, чтобы поднять мое покрывало, тот обесчестит мать. (Он должен будет заплатить за это как Хам, который глазел на наготу праотца Ноя.)
О ее происхождении, ее рождении не может быть и речи, говорят только о ее разнообразных проявлениях: из гнева и жара всех богов, возвративших взятую у нее силу, которую она собрала снова и стала всепобеждающей, или ее внезапное появление на небосводе, чтобы произвести посвящение Индры и других богов в таинственную мировую силу, которая неожиданно стала видимой для них, дала им почувствовать их бессилие и которая собственно является тайной самой богини.
Она непостижимым образом удерживает в своем плену одного из верховных богов Вишну как Великая Майя (Маха-Майя) или «Иога-Нидра», находящегося в дреме, в которой он видит всю полноту мира как собственный сон и приводит его в движение. Это похоже на медитацию йогина. На лотосе, который вырастает из пупка дремлющего бога, возлежит Брама, плод его чистейшей ясности, который созидает миры, но из обоих ушей Вишну выходят два могущественных демона. Это хищная страсть и животная тупость, игра которых приводит в движение мир и ведет его сквозь все великолепие и дикость, через сражения, ужас и уничтожение. Оба демона хотят в клочки разорвать Браму как своего великого противника, но чтобы игра мира не окончилась, верховный бог должен выйти из дремы и спасти Браму от них. Для этого Брама взывает к Темной Богине, чтобы она пробудила спящего Вишну, и славит ее: «О, Великая Мудрость, Великое Наваждение, Исток Всего и Ночь Смерти Вселенной, Сила Всех Существ, высшая Мать-Богиня»! И она выходит из спящего как дым изо рта и носа. После этого он пробуждается, чтобы победить обоих демонов, являющихся плодом его всесущности5.
Великая Богиня — это жена всех богов, это их сила, которая приводит их в движение и делает их тем, чем они являются, без нее они не могут ничего. В качестве женской силы (шакти) Брамы она является богиней речи (Вак, Сарасвати), стихии откровения и учения мудрости; ее часто называют «Майя Вишну», потому что Вишну, Блюститель, со своими аватарами является главной фигурой мифов индуизма во время его расцвета, и лишь в последнюю эпоху его затеняет Шива, Разрушитель. И в конце концов Великая Богиня, супруга Шивы, перерастает их обоих.