Архетип Великой матери с древности и до наших дней. Сборник исследований

Циммер Генрих

На изображении на ойнохойе из Мальи мы видим похожую фрагментарную процессию, которая, видимо, направляется к Великой Матери⁷¹; первая фигура на нем — женщина (груди сильно выпячены). Такой документ, возможно, поправит впечатление слишком большой непорочности и слишком идеалистичного настроения, в которое, как кажется, сэр Артур Эванс впал во время своих занятий культом Богини-Матери на Крите. Фактически из этого культа были изъяты как минимум фаллофории и фаллизм, вероятно, от стыда. Но это было сделано только из-за отодвигания на второй план мужского; в действительности «бесстыдство», если уж это слово можно употребить, было на Крите, в Египте и в Азии скорее пороком богинь, богинь-матерей плодородия, изображение которых в религиозных целях не казалось скабрезным. В любом случае мы благодаря находке в Малье, а также благодаря печати из Хараппы можем наблюдать очень древний обычай оголения на Крите. В результате нам становится понятнее более поздний элевсинский эпизод с Баубо, которая покладисто снимает свою одежду перед Деметрой. В этом эпизоде, как правильно заметил Р.П. Лагранж, простой служанке приписывается то, что сначала было уместно только для богини. Можно вспомнить и сальные шутки Калипсо в «Одисее» о любовных приключениях богинь Олимпа. Она наверняка не забыла приключение богини-матери Деметры, возлюбленной «пастуха Иасиона» под открытым небом на нови; отсюда пошло и ее имя «Хамаиэуне»⁷². Эти религиозные иерогамии уже во времена Гомера⁷³ вызывали сомнения и неприятие; они давали материал в основном для философов и авторов комедий. Но

в мистериях они еще встречаются во времена Теокрита. В Элевсине надолго сохранилась память об ошибочном предании, согласно которому Деметра отдалась Келеосу⁷⁴. Святой Григорий Назианзин в своих обличениях язычества, в которых он, естественно, не мог утверждать ничего ненадлежащего, зная обстоятельства, то есть подготовительное действие Баубо, когда она сняла свою одежду, многозначительно приписал это действие самой Деметре. Следует отметить, что чрезвычайно важная иерогамия завершала ночь второго введения в тайны Элевсина — ночь Эпоптии; вне сомнения чрезвычайно символическая иерогамия, как и использование иеры, освященных половых органов кроме кисты и калафа⁷⁵. Следует подчеркнуть, что рождение «божественного ребенка» в ходе Эпоптии следовало почти сразу после произношения известного выражения сладострастия: «Бримо родила Бримоса». У древних отсутствовало чувство стыда, которое мы установили сами для себя касательно процессов зачатия. Мы далеки от того, чтобы вместе с Рейнахом⁷⁶ верить в то, что Афродита «себя показывающая» — как в случае Афродиты Книдской Праксителя, а также в случае определенных архаических Афродит, например из Орвието (Этрурия)⁷⁷ — это поведение, которое в качестве «причуды провинциального скульптора» приписано сначала Приапу, Аттис и Гермафродиту, а позднее богине. Сегодня мы видим в этом важнейший и самый основной культовый акт Богини-Матери (кикладской или другой), такой же как прижимание рук к груди. Афродита ?????????? александрийского Египта является просто подражательницей; она в своем подражании и близко не доходит до смелости Пасифаи и обнаженных богинь Азии. Подготовительное значение этого ритуального эксгибиционизма сохранилось даже в эллинистическую эпоху. Определенные голые фигурки, которые были найдены в Египте, как правильно установил П. Пердрице, использовались как талисманы от бесплодия⁷⁸. У женщин дельты Нила был так называемый «распущенный» обычай, обычай Баубо, на праздник Хатхор, богини, обнажившейся перед своим отцом. Геродот видел такое действо в Бубастисе (II, 60). Но в этом месте не следует забывать и касательно самого Элевсина о гефиризмах, то есть обмене ритуальными ругательствами, и о разнузданных фантазиях, происходивших из седой древности. Именно их Аристофан так бездумно использовал в своих «Лягушках», хотя он в этой комедии и недвусмысленно ссылается на богиню священных мистерий. В Элевсине карикатурные фигурки были найдены и в самом святилище, хотя это было священное место, где для Греции царили самые возвышенные мысли о бессмертии и о предназначении души.

Я полагаю, что должен по отношению к И. Леви⁷⁹* защитить точку зрения, состоящую в том, что в данном случае речь вообще не идет о поздних эллинистических подражаниях обсценным египетским ритуалам и мифам. П. Демаржн⁸⁰ сообщил о, так сказать, до сих пор неизвестных фигурках из Аксоса в музее Канеа, которые происходят как минимум из шестого столетия, где появляется процесс ???????? (анасирмы). Образ обнаженной женщины с раздвинутыми ногами, которая в такой позе занимает место на троне, после эпохи микенских богинь не был изгнан прогрессивной цивилизацией. Мы можем наблюдать это на примере Исиды, богини земледелия, богини «черной земли» Египта, которая в религиозных взглядах греко-римской эпохи приравнивалась к Деметре. В Египте ее также изображали обнаженной, с непристойно раздвинутыми ногами, сидящей на перевернутой корзине , — соответствующей корзине мистерии, на которой согласно урне Лователли (в Александрии) или саркофагу из Торре Нова сидит также и одетая Деметра. Изображения такого рода можно сравнить с другими эллинистическими изделиями из терракоты, на которых обнаженная женщина с непристойно раздвинутыми ногами сидит на свинье, животном элевсинской жертвы. Это изображения, которые раньше скорее неправильно приписывали Баубо; настоящие изображения Баубо были найдены в Приене: это демоны-гастроцефалы, живые женские ??????? (утробы). — Мы указывали на родственный сказанию о Медузе миф, который изображен на очень примитивной печати из долины реки Инд, найденной в Хараппе. Женщина с раздвинутыми ногами, которую без сомнений следует представлять себе сидящей на земле, напоминает о горгоне со львом, которая была обнаружена на архаической этрусской колеснице в Перудже⁸². Она сидит в простом коротком хитоне, раздвинув бедра, и держит за шею двух молодых львов. Это поза азиатской владычицы зверей, в частности Эфесии, которая также изображалась то обнаженной, то одетой, и культ которой отличался оргиастическими чертами. Здесь слились два очень первобытных образа...

Сегодня мне кажется вообще больше недопустимым ставить под сомнение связи между культами Элевсина и острова Миноса⁸³. Они в последнее время дополнительно и блестяще доказаны с достаточной исторической достоверностью благодаря находке микенской вазы с ручками, случайно обнаруженной в углу Малых Пропилей во время раскопок К. Курионитиса и М. Милонаса⁸⁴. На вазе имеется надпись критскими буквами, которые недавно истолковал Г. Милонас. Он даже думает, что вычитал там указание на подарок «Кикеона» Коре, что очевидно является слишком смелым утверждением! Другая констатация: мы сейчас натолкнулись под древнейшим элевсинским Теле-стерионом на суб-«микенский» храм, один их немногих известных в Греции. К храму в Асине, где А. В. Перссон также нашел надпись на новомикенском языке, которую он интерпретирует как написанную аркадо-кипрскими буквами, и где, как он заявляет (слишком смело), расшифровал имя Посейдона и нереиды Кумовы, теперь добавляется храм Эфеса (восьмое столетие).

Предваряя рассмотрение новых основополагающих археологических находок, я хотел бы отметить, что мистерии двух богинь в Элевсине в общем были более или менее связаны с земледелием и кажется, что без особых изменений схожие обычаи сохранились и в дальнейшем. Это доказывают различные доэллинистические памятники: кернос, который выставлен во дворце в Малье — своего рода круглая плита с чашечками, которая служила для обряда панспермии. Это обычай, который для Мальи в официальном культе для живших во дворце был связан с культом земледелия и одновременно в соседнем царском некрополе в Като-Хрисолаккосе⁸⁶ — с культом мертвых. Обычай носить освященные вазы спереди на голове как калаф кариатид — это обычай, который мы прослеживаем до пинакса Ниннионы пятого столетия в Афинах — напоминает (этим вероятно можно объяснить и название «тесмофории»⁸⁷) высокий калаф минойских богинь «со змеями», который иногда украшен изображением животного сверху; он напоминает насесты для птиц, фетиши элевсинских жриц. Когда Деметра в Элевсине сидит у Девичьего источника, она также напоминает богиню микенского происхождения⁸⁸ под деревом. Следует напомнить эпизод из упомянутого в начале гимна.

Оба божества, мать и дочь элевсинские, длительное время представлялись почти как две сестры. В этом смысле я толкую известную стелу из Фарсала, несправедливо называемую стелой «двух сестер», которая только своим символическим характером напоминает о культе мертвых; здесь одна из богинь изображена в положении сидя. Я вижу в этом изображение элевсинского осознания, как и в эпизоде, изображенном на так называемом рельефе Даэйры⁸⁹ (Геката наставляет сидящую Деметру). Вплоть до времен великого рельефа Ленормана из Элевсина и даже еще на восточном крыле Парфенона «обе богини» очень похожи друг на друга. Поэтому представляется, что эти образы, которые сначала были анонимными, происходят от первобытных пар близнецов, изображения которых попарно были найдены в Текке на острове

Крит и которые относятся к «кикладским идолам»⁹⁰. П. Демаржн доказал, что традиция парных изображений имела место и позднее. Представляется, что как здесь, так и там, как на Крите, так и в Элевсине высшими жрецами были женщины. В Элевсине периода расцвета классической эпохи в течение продолжительного времени год назывался по имени жрицы, это напоминание о времени, когда Богиня-Мать была владычицей эгейской области⁹¹. Сейчас факт, который я обнародовал в 1927 году, кажется несомненным. Я тогда сказал о том, что на Священной дороге у врат Элевсина располагалась площадь, которая называлась Кроконс, «место отдыха», здесь собирались посвященные; они обматывали свои конечности шафрановыми лентами. Название и обычай можно связать с ритуальным сбором шафрана на Крите⁹², который нам известен по живописи во дворце Кносса времен примерно 1500 года.

В одном из высказываний относительно перспектив происхождения Деметры⁹³, в котором я в 1927 году рассмотрел вероятность гипотез происхождения (Египет, Крит и Тессалия), я, как мне тогда казалось, сразу же нашел правильный вариант. С тех пор прошло больше десяти лет. Теперь я могу и хочу привести новые доказательства. Что касается возраста святилища Элевсина, по моему мнению ошибку Фр. Ноак в его труде Eleusis, Die baugeschichtliche Entwicklung des Heiligtums⁹⁴ сегодня можно отвергать еще категоричнее, чем раньше. Ведь он утверждает, что история святилища началась только в геометрический период! К. Куруниотис и его греческие сотрудники с тех пор без труда получили доказательство того, что начало стены по периметру и внутренних строений на месте Телестериона доходит до «микенской» эпохи⁹⁵. Уже тогда в Элевсине существовало суб-микенское святилище, очень маленькое, с входной лестницей и двумя колоннами внутри. Этот храм был устроен под Телестерионом. Первое строение в Элевсине имеет определенное сходство с древнейшим святилищем А в Эфесе и даже со святилищами в Дреросе (Аполлонион) и Тасосе (Гераклеион)⁹⁶. Сходство Каллихороса (освященный «источник», который упоминается в гимне к Деметре) с круглыми полыми алтарями святилищ Агригента (в храме двух богинь Сан-Бьяджо, в святилище Тиндаридов недалеко от Колимбетры) теперь также дает ценный материал для размышлений. Благодаря открытию «доисторического» Элевсина Куруниотисом и Г. Милонасом⁹⁷ теперь в нашем распоряжении имеется настоящее «введение» из второго тысячелетия к руинам классического Элевсина. Находка упомянутой выше вазы конца тринадцатого столетия с надписью критскими буквами — согласно утверждениям кадмейскими — подтверждает эту седую древность, неважно, какое прочтение предлагается⁹⁸. Я напомнил о том, что Элевсин, морская гавань между фиванской Кадмеей и Нисой Мегаридской, сначала назывался Огигией. Название напоминает фиванскую Кадмею, потому что Оксиг был сыном Кадма.

Общая история религиозных идей сегодня ведет, как и археология для Элевсинских мистерий, а также и для других мистерий, к принятию прото-эгейского происхождения, что, впрочем, не исключает более поздних ахейских и эллинистических включений. На мой взгляд О. Керн неправ (и я надеюсь, что обосновал это в достаточной степени)⁹⁹, когда он переносит истоки преданий об элевсинской Матери-Земле в такую варварскую Фессалию¹⁰⁰. Не каждой культуре дано рождать религиозные представления для мира. Я согласен, что имя Дос (гимн к Деметре 122) напоминает равнину Дотий; а в конце гимна действительно имеется призыв к фессалийскому святилищу Антрон (впрочем, это одновременно была и святыня Пароса). Но в любом случае грубые фессалийские культы в известных примерах особенно касательно двух богинь и Асклепия в большинстве случаев являются лишь слабым отблеском критских культов. Наблюдается своего рода «дублет», который был выдуман во времена «нордических» вторжений индо-европейцев¹⁰1, чтобы снова укоренить определенные сказания и местные или привнесенные туда обычаи Средиземноморья. Можно предположить, что в Греции никогда не имело места полное прерывание культа, даже во времена дорийского вторжения (Геродот, II. 171). Оно (вторжение) могло вынудить Деметру покинуть Анданию¹⁰² или, например, уединиться в горах Спарты либо остаться в других местах на акрополях в качестве хранительницы путей. Можно взять Фивы, Антелу или Селинус: и так каждый раз, когда мы — вместо культа в болотистых местностях или в низинах (более первобытный вид культа) — встречаем культ на акрополях¹⁰³. Так в самом Элев-сине богиня после своего появления у Метанейры требует в гимне (стих 268 if.): «Пусть же великий воздвигнут мне храм и жертвенник в храме; Целым народом под (очень примечательно) городом здесь, под высокой стеною; Чтобы стоял на холме, выдающемся над Калли-хором». В этом месте гимна Деметра сообщила об учреждении для Элевсина места для проведения ее таинств (так называемых ?????), архитектурная непримечательность которого может быть связана с предшествующим религиозным преследованием.

Естественно, за обычаями — даже если принять, что они весьма консервативны, хотя и ни в коем случае не неизменны — скрывались религиозные воззрения, которые постепенно менялись со временем. Это касается не только Греции, но также и Элевсина. Стоит вспомнить о том, что в греческой церкви до сих пор используются освященные сосуды, которые напоминают минойский и элевсинский кернос. Но, впрочем, цель применения стала совсем другой. Все перемешалось как в Элевсине, так и в других местах: боги, жрецы, праздники и люди на службе религии. Каждая культура и каждая эпоха должна вносить свой собственный вклад в путь от времен безымянных и внушающих страх первобытных героев, которых называли Теос-Тея, до Иакха, этой аллегории восклицания во время процессий, молодого бога, последнего, который столь заметно несет на себе печать классического и даже символического времени четвертого столетия.

Исследование божественного имени с точки зрения языка привело к таким же выводам¹⁰⁴. Форма Дос, которая, впрочем, является спорной, естественно, скорее напоминает о равнине Дотий; но это также критская форма ????, которая согласно Etymologicum Magnum¹⁰⁵ обозначает ячмень. Известно междометие ??? ??, которое, как кажется, означает «Горе, земля!». Возможно, прочная связь между ?? с одной стороны, и ?? (??) с другой не является достоверной, даже если имеются дублеты, такие как ?????????, ???????????, для сотрясателя земли (который также был ее супругом!), и все обычаи сотрясания, бичевания и битья почвы изначально были ритуалами оплодотворения земли¹⁰⁶. Везде видно, что это как минимум возможно.

Е. Бенвенисте в недавно опубликованной работе, в которой рассматривается невероятная сложность «тирсенско-пеласгской» проблематики, заверил, что «культ Деметры достигает слишком далекого прошлого, чтобы толкование его названия с использованием понятия Матери-Земли было правдоподобным»¹⁰⁷; но пояснение не представляется несостоятельным, если согласиться, что ?? о ??, как и ??? относятся к доэллинистическому субстрату¹⁰⁸. Как и процесс касательно земли, который в фригийском языке обозначался индоевропейским словом ?????? (ср. греческое ???? ??), доэллинистиче-ское обозначение выведено из того же корня ?????. Эта Деметра согласно Геродоту (источник, который стоит читать и которому зачастую рекомендуется следовать!) была очень хорошо известна на Крите; она входила в число древнейших богинь, почитаемых пеласгами (II. 171). Ее имя действительно является первой составной частью в разных формах, таких как ???????, ????????, ???????, ???, ????, которые очевидно являются вариантами одного доэллинисти-ческого имени. Сходным образом и у Персефоны было эгейское имя с разными формами, такими как ?????????, ???????????, которые, возможно, напоминают об убийстве горгоны, а также ?????????, ????????, переход, который не удалось объяснить в достаточной мере, исходя из индоевропейской языковой системы¹⁰⁹. Аргумент для тех, кто вместе с Виламовиц-Мёллендорф (Glaube der Hellenen, I. 108 ff.) — по моему мнению, по праву, — полагают, что Кора-Персе-фона должна относиться к доэллинистическим божествам, к которым они относят и ее мать Деметру¹¹⁰.