Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши
Шрифт:
Но истину нельзя зафиксировать в исторических хрониках; история состоит из фактов. У нас в Индии есть две системы. Одну мы называем историей; история фиксирует факты. Другую мы называем пураной, мифологией; в ней внимание направлено на истину. Мы не писали исторических хроник о Будде, Махавире или Кришне – нет. Это просто затащило бы нечто невообразимо прекрасное в мутную бессознательность человечества. Об этих людях мы не писали исторических хроник – мы писали мифы. Что такое миф? Миф – это иносказание, притча, которая лишь указывает на луну, но ничего
Загляните в храм джайнов, и вы удивитесь. Вы найдете двадцать четыре статуи двадцати четырех просветленных мастеров, двадцати четырех тиртханкар. И самым поразительным будет то, что все они выглядят абсолютно одинаково. Это невозможно – в мире нет даже двух абсолютно похожих людей; даже близнецы не бывают абсолютно одинаковыми. Так как же такое возможно – причем, в такой большой промежуток времени из тысяч лет, – что двадцать четыре тиртханкары оказались абсолютно одинаковыми?
Это не история. Эти статуи изображают не реальных людей – вовсе нет. Это не художественное изображение. Тогда что же это? Статуи изображают нечто внутреннее, нечто от медитативности, от внутреннего спокойствия, нечто от бытия. Эти двадцать четыре статуи – просто образы, видимые образы чего-то незримого.
Если, сидя перед этими статуями, вы будете оставаться в состоянии безмолвного наблюдения, то вы удивитесь. Внутри вас что-то начнет происходить. Такая статуя – это форма объективного искусства, она согласована с внутренней формой вашего существа. Поза статуи согласована с вашей позой. Если вы сядете в той же самой позе – с выпрямленным позвоночником, полуприкрытыми глазами, глядя лишь на кончик своего носа, ничего не делая, как будто вы тоже мраморная статуя, целиком белая, внутри и снаружи, – то тогда вы поймете, что перед вами не обычные статуи, что вы встретились с великими символами. Это мифология.
Мифология непременно должна быть поэтичной, потому что только поэзия может дать несколько проблесков неведомого.
О Будде рассказывают, что, куда бы тот ни шел, деревья рядом с ним начинали расцветать, независимо от времени года. Ну что же, это поэзия, чистая поэзия; в действительности этого не происходило. Однако это кое-что показывает; другого способа сказать это не существует. Здесь говорится, что всякий раз, когда устанавливается связь с Буддой, даже деревья начинают расцветать не по сезону – что уж тогда говорить о человеке?
Говорят, что, когда Магомет путешествовал под жарким солнцем пустыни, и все вокруг было раскалено, небольшое облачко подобно зонтику перемещалось над ним, чтобы дать ему тень. Это поэзия, прекрасная поэзия, но это не исторический факт. Человека, подобного Магомету, защищает Существование; о человеке, подобном Магомету, Существование заботится всеми возможными способами. Если человек сдался Существованию, оно непременно будет о нем заботиться. Если человек полностью доверился, как Существование может о нем не позаботиться? Эта метафора об облаке, висящем над его головой, куда бы он ни шел, как раз и служит тому, чтобы это выразить.
Иисус умирает на кресте, а затем через три дня воскресает.
А между тем, все религии старались доказать, что все это – факты. Однако, пытаясь доказать, что это факты, они доказали лишь то, что они глупцы. Это не факты, это – символические истины.
Все, что вы видите вокруг, – это факт. Вы видите дерево, зеленое дерево, полное сока и покрытое цветами, – это факт. Но если вы медитируете, и однажды ваши глаза вдруг открываются, открываются к действительности, то дерево перестает быть лишь деревом: его зелень – это не что иное, как Бог, зеленеющий в нем, а струящийся в нем сок – это больше не физическое явление, а нечто духовное. Если в какой-то момент вы смогли увидеть бытие дерева, Бога дерева, то, что дерево – это лишь проявление божественного, то вы увидели истину.
Для истины нужны медитативные глаза. Если у вас нет медитативных глаз, то все в жизни – это всего лишь скучные мертвые факты, не связанные друг с другом, беспорядочные, бессмысленные, несущественные, просто случайные явления. Если вы видите истину, то все согласуется, все гармонично сочетается, все начинает иметь значение.
Всегда помните, что значение – это тень истины. И те, кто проживают жизнь лишь среди фактов, живут в высшей степени бессмысленной жизнью.
Третий вопрос:
Ошо,
Ты сказал, что просветление всегда бывает целостным и никогда не бывает частичным. Тем не менее, ты сравниваешь свое состояние не-ума с оркестром, а то же состояние Кришнамурти – с одинокой флейтой. Разве просветленный не получает доступ ко всем знаниям? Почему же тогда у Кришнамурти тоннельное ви'дение?
Просветление всегда бывает целостным. Если оно – оркестр, то это целостный оркестр; если оно – соло на флейте, то это абсолютно целостное соло на флейте. Существование всегда целостно, поэтому и просветление всегда целостно. Маленький цветок такой же целостный, что и солнце. Целостность – это явление, которое никак не связано с количеством; оно связано с качеством.
Соло на флейте Кришнамурти такое же целостное, что и мой оркестр; мой оркестр не является более целостным. Целостность не может быть большей или меньшей. Ты мыслишь в терминах количества – вот почему возник этот вопрос. Я говорю о качестве. Каждое действие просветленного человека целостно. Пьет ли он чай или рисует прекрасную картину, исполняет ли музыку или просто безмолвно сидит, ничего не делая, каждое его действие целостно. Кришнамурти – музыкант, исполняющий соло на флейте, – и несколько флейтистов, играющих соло, нужны настолько же, насколько нужны оркестры. Они делают Существование еще прекраснее, они делают жизнь богаче.