Бодхичитта и шесть парамит
Шрифт:
Отныне я буду давать Учение, предварительно немного поругав вас. Я делаю так не только потому, что отношусь к вам как к своим детям, но и потому, что вы уже имеете некоторый опыт ученичества и должны внутренне меняться к лучшему, практикуя Учение. Когда я с вами слишком мягок, расценивайте это как то, что я не вижу в вас улучшений. А чем больше вы будете продвигаться в своей практике, чем сильнее будет ваш ум, тем всё более я буду поступать как Тилопа [43] с Наропой [44] . (Я шучу). В настоящее время я всё ещё очень мягок с вами. Чем строже я буду относиться к вам, тем лучше это будет для вас. По отношению же к другим людям я этого не делаю. Когда я приезжаю в новые места, я очень мягок. Поэтому появление строгости в моих отношениях с учениками нужно воспринимать как знак некоторого уровня их духовного развития. Немного строгости по отношению к вам должно говорить о том, что вы стали чуть лучше, сильнее. Но всё равно по сравнению с другими практикующими, учениками прошлых времён, вы остаётесь всё ещё плохими учениками. На мои лекции во многих городах России собирается много людей, но учеников на самом деле у меня совсем немного, тем более хороших учеников. Для того, чтобы ваше ученичество стало более эффективным, вам нужно стараться применять получаемые наставления в своей практике усмирения ума, к тому же систематически и в правильной последовательности.
43
Tilopa (тиб.: te lo pa) — один из 84 махасиддхов Индии (1016–1100), Учитель Наропы.
44
Наропа —
2.2.2. Коренные источники, теория Бодхичитты и преимущества её порождения
Практика Бодхичитты является мощнейшим средством усмирения ума. Прежде чем профессионально, в качестве духовных практиков, приступить к её практике, вам необходимо усвоить общую теорию Бодхичитты, осознавая её место в целостном Учении Будды и её роль в качестве Метода [45] на Пути [46] к состоянию Будды. Вы должны изучить всю теорию о преобразовании сансарических тела, речи и ума в Тело, Речь и Ум Будды, чтобы знать, как ступить на Путь, ведущий к высшему Просветлению, что следует отбрасывать, а что — принимать на Пути, и как преобразовывать неблагоприятные условия и обстоятельства в Путь. А также вам предстоит получить полную систему сущностных наставлений о медитативных способах порождения Бодхичитты в потоке сознания.
45
Метод (санскр.: upaya; тиб.: thabs) — наряду с высшей мудростью, постигающей Пустоту всех вещей, является составляющей Пути к Просветлению и охватывает (в сутраяне) практики развития преданности Гуру, Отречения, Бодхичитты. Отличительной чертой Метода махаяны, в отличие от хинаяны, является практика порождения Бодхичитты. Тантра рассматривается как продолжение практики Бодхичитты в особой форме: на основе реализованной Бодхичитты Тантра дает возможность практикующему ускорить достижение высшей цели с помощью специальных методов активизации сознания Ясного Света и развития Иллюзорного Тела.
46
«Путь» (санскр.: marga; тиб.: lam) обозначает систему духовной практики, посредством которой каждый человек может достигнуть Освобождения и Просветления. Принято различать во-первых, предварительные практики, или нендро, во-вторых, практики, закладывающие Три Основы Пути (Отречение, Бодхичитта, Мудрость), и, в-третьих, практики, составляющие собственно Путь. Таким образом, практики, входящие в путь Бодхисаттв, охватывают все предварительные и базисные, ламримовские, практики, а также практики собственно Пути Бодхисаттв (4 вида даяния, 6 парамит, 4 способа собирания учеников). Путь Бодхисаттв в собственном значении слова начинается с момента реализации спонтанной Бодхичитты и представляет собой ряд последовательных этапов, или уровней, — 5 Путей или 10 бхуми (sa), которые проходит Бодхисаттва. Пять Путей таковы: 1) Путь накоплений (санскр.: sambharamarga; тиб.: tshogs lam); 2) Путь Подготовки (санскр.: prayogamarga; тиб.: sbyor lam); 3) Путь Видения (санскр.: dars'anamarga; тиб.: mthong lam); 4) Путь Медитации (санскр.: bhavanamarga; тиб.: sgom lam); 5) Путь Больше-Не-Ученья (санскр.: as'aiksamarga; тиб.: mislob lam). Первого бхуми Бодхисаттва достигает одновременно с Третьим Путем (Путь Видения), остающиеся 9 бхуми он достигает одно за другим на Пути Медитации. С достижением 8 бхуми он получает Освобождение. После прохождения 10-го бхуми Бодхисаттва становится Буддой. Каждое бхуми дает Бодхисаттве 12 особых свойств, например, способность манифестировать множество тел.
Практика Бодхичитты является моей основной практикой. Я занимался очень многими, разными практиками, но практика Бодхичитты, скажу вам на собственном скромном опыте, является самой полезной из всех. Именно благодаря этой практике у меня есть некоторый уровень доброты. Через эту практику я одинаково отношусь ко всем. Она очень полезна для моего ума. Сказанные мне плохие или хорошие слова не делают мое отношение к другим хуже или лучше. Поэтому я всегда счастлив. Я хочу передать вам этот драгоценнейший нектар очень системно и полно. В прошлом я уже давал наставления о Бодхичитте, но то были ещё обзорные, поверхностные наставления. Воспринимайте это Учение с очень хорошей мотивацией. Всё непостоянно. Может быть, я расстанусь с вами, либо вы расстанетесь со мной. Всё непостоянно. Когда мы вместе, я даю вам Учение с чистой мотивацией, теперь вы, со своей стороны, старайтесь практиковать его с чистой мотивацией. И когда мы расстанемся, нам не о чем будет сожалеть — такова природа непостоянства. Никогда не стройте планов, основывая их на концепции постоянства. Иначе это будет подобно тому, что вы строите прочные дома изо льда, но когда наступит весна, они растают. Наши мирские дела подобны ледяным дворцам. Когда вы умрете, они вам окажутся ни к чему. Думайте о непостоянстве, осознайте преходящность всех материальных вещей, и тогда ваш ум не будет принимать маленькие вещи за нечто очень серьёзное. Гораздо более серьёзной вещью является то, что сансарный механизм находится под контролем ментальных омрачений. Это действительно серьезно. Если бы вы ничего не делали бесцельно, то что бы ни сделали ради изменения своих обстоятельств, что бы ни изменили, в силу этого сансарного механизма неизбежно, снова и снова будут наступать плохие для вас времена. Если вы это осознаете, то поймете также, что больному, кровоточащие раны которого кусают мухи, вы поможете по-настоящему, не мух отгоняя от ран, а излечив эти раны. Настоящая помощь больному сансарной болезнью — это помощь в его Освобождении. Любая помощь другого вида окажется лишь усугублением страданий больного, израненного сансарой существа, подобно тому как тот, кто отгоняет присосавшихся мух от ран человека, на взгляд этого человека, вредит ему, ибо на место насытившихся мух прилетят новые, голодные, и мучения страдальца лишь возобновятся с большей силой. “Зачем ты вредишь мне!”, - говорит исстрадавшееся существо в ответ на нашу неумелую, немудрую попытку помочь ему. Поэтому если вы хотите по-настоящему помочь себе и другим, то избавьтесь от ментальных омрачений, настоящей болезни, раны ума, и помогите потом другим освободиться от клеш. Лучший способ для того, чтобы освободиться от власти метальных омрачений, это взращивание добродетелей. Почему? Потому что положительные качества сознания и их противоположности — недобродетели — соотносятся, как тьма и свет: одновременно они не могут существовать. Поэтому для того, чтобы обуздать свой ум, постарайтесь заполнить его положительным содержанием. А для этого необходимо заниматься аналитической медитацией. Порождение Бодхичитты с помощью аналитической медитации — это мощный способ усмирения ума.
Бодхичиттасуть высший уровень любви и сострадания. Всем нам свойственно переживать чувства любви и сострадания, но очень поверхностно, поэтому вы можете легко кого-то полюбить и так же легко и быстро готовы перейти в отношениях с ним к ненависти. Вам предстоит ту способность любви и сострадания, которая большинству людей естественным образом присуща, развить до такой невероятной степени, когда будете в состоянии испытывать настолько глубокие чувства любви и сострадания ко всем живым существам, что даже если кто-то причинит вам жесточайшую боль — пусть, к примеру, отрежет вам ногу, — то вы не возненавидите его, а будете продолжать любить. Возможно ли это? Это совершенно точно возможно.
Бодхичитта — средство очищения отрицательной кармы. Будучи порожденной в потоке сознания практикующего, она способна сжечь огромную негативную карму. Очистительная сила её сравнима со вселенским огнем в конце кальпы [47] ,
47
Кальпа (эон) — мировой период Большого Времени. По древнеиндийской космологии соответствует 4.320.000.000 человеческих, земных, лет.
48
Шантидева. Бодхичарья-аватара, гл.1, стих 14.
Сила сострадания настолько велика, что способна разрушить колесо пыток в аду и освободить вас оттуда, если попав в условия крайней степени мучений, вы всё же вспомните наставления Мастера и сумеете, следуя им, взрастить в потоке ума чистую, до самопожертвования, любовь и сострадание к другим мученикам. Об этом есть одна классическая история, которую я вам не раз рассказывал, в частности, когда давал Учение «Колесо острых кинжалов».
Сострадание нетрудно понять, но трудно взрастить. Пустоту трудно понять, но нетрудно породить. Поэтому будьте практичными. Постарайтесь взрастить в себе доступные для вас совершенства и те, что в силах понять и практиковать. Бодхичитта — очень мощное средство накопления положительной кармы. Когда у вас будет некоторый уровень Бодхичитты, то тогда практика Тантры пойдет гораздо эффективнее. К человеку, развившему Бодхичитту, сиддхи [49] будут приходить сами. Сиддхи говорят: я не хочу приходить к тому, кто очень сильно желает меня. Я приду к тому, кто не стремится меня заполучить. Вы можете жаждать сиддхи и гоняться за совершенствами, но так и не достигнете их. А если имеете мед Бодхичитты, то золотые и серебряные пчелы духовных реализаций сами слетятся на его благоухание.
49
Siddhi (санскр.; тиб.: dngos grub) — духовные реализации, бывают двух видов: обычные (санскр.: sadharana siddhi) и высшие реализации (uttama siddhi).
Бодхичитта преобразует ваши вредоносные тело, речь и ум в святые тело, речь и ум. Вы станете святым. И тогда будете счастливы. Это и есть ваша цель, а не что-либо иное. Преобразование своих оскверненных пяти совокупностей [50] в состояние Будды невозможно без порождения в потоке сознания Бодхичитты.
Есть известная уже вам история об одном практике в горах, которому дикие звери стали служить, потому что он взрастил Бодхичитту. Медведь носил ему воду, все звери вместе охраняли покой его медитации. И это действительно возможно — приручение диких зверей и вредоносных духов благодаря силе любви и сострадания ко всем живущим. Для того, чтобы взрастить в себе такую Бодхичитту, надо прежде правильно понять, что это такое. То, что вы принимаете за Бодхичитту, не есть то же самое, что я имею в виду, говоря о ней. Даже понять Бодхичитту — не такое легкое дело, хотя это и не так сложно, как постигнуть напрямую Пустоту. [51] Если вы не поймете как следует теорию Бодхичитты, прежде чем приступить к медитации на взращивание просветленного ума, то эго способно в очередной раз обмануть вас, и вы преждевременно решите, что уже породили Бодхичитту, стали Бодхисаттвой.
50
Пять совокупностей (скандхи) — материальные и ментальные составляющие объектной основы личности, являются оскверненными из-за омрачений. Посредством духовной практики осуществляется их преобразование в состояние Будды.
51
Речь идет об относительной Бодхичитте.
Итак, в Учениях о Бодхичитте объясняется, каким образом следует работать над развитием этого состояния ума — очень стабильного и глубокого чувства любви и сострадания ко всем живущим. Подобное состояние сознания принесет счастье как вам самим, так и другим. Если вы спросите меня, что является самой большой драгоценностью в мире, то я отвечу: “Это чистые любовь и сострадание. Это любовь и сострадание, основанные на Мудрости.” Все остальные виды любви и сострадания — это всего лишь эмоциональные состояния. Как эмоции, это хорошие качества, но — не надежны. Буддийские духовные реализации базируются не на одних лишь эмоциях, а на очень глубоком философском анализе, вере, взращенной логикой, и на медитации.
Когда в буддизме говорится о практике развития любви и сострадания, то она дается на основе очень глубоких наставлений философского уровня. Поэтому любовь и сострадание в буддизме основаны на Мудрости. Сострадание без Мудрости слепо. Такое сострадание является бессильным. А ум, лишенный любви и сострадания, есть сухой интеллект и он может быть очень вредоносным. Поэтому очень важно объединить эти качества: необходимо взрастить великие Любовь и Сострадание, основанные на Мудрости постижения Пустоты. Так что речь в излагаемой философской теории идет отнюдь не об обычных, мирских, чувствах любви и сострадания. Послушав как я говорю о необходимости любви и сострадания, не спешите на следующий день раздавать своё имущество. Это было бы с вашей стороны очень непрактично. Через несколько дней такой “практики” любви и сострадания оставшись ни с чем, вы будете говорить, что Геше Тинлэй превратил вас в нищего. Вам нужно обстоятельно узнать, каким образом следует порождать в себе великие любовь и сострадание, посредством которых, как было открыто Буддой, вы сможете реализовать свою высшую природу. Получив нужное знание, следует практиковать Метод постепенно, шаг за шагом и — на основе философии. В любой религии говорится, что самое главное для людей — это любить и сострадать. В буддизме корнем вероучения также являются любовь и сострадание. Однако уникальной особенностью буддизма является наличие специальных методов преобразования себялюбивого ума в драгоценный ум, устремленный к Просветлению ради счастья всех живых существ. Практика взращивания драгоценного сознания Бодхичитты может принести пользу всякому человеку независимо от его вероисповедания, культурной традиции, национальности.
Для того, чтобы получать бесценное Учение, очень важно вливать его в чистый сосуд вашего ума, свободный от трех недостатков. Я постоянно напоминаю вам о необходимости освободиться от них. Кратко напомню, в чем состоят эти недостатки. Первый недостаток — это недостаток перевернутого сосуда. Если есть такой изъян в вашем уме, то сколько бы нектара ни вливал Наставник, он не попадет в сосуд ума. В данном случае этот символ можно понимать как сонное состояние или отвлеченность посторонними мыслями. Второй недостаток — это дефект дырявого сосуда: в одно ухо влетает, а в другое вылетает, и ничто не задерживается в сознании. Насколько я знаю, у большинства моих слушателей нет первого недостатка, но многие ещё страдают от второго недостатка: вы всё получаете, получаете Учение и забываете. Для того, чтобы избавиться от этого недостатка, вы должны слушать очень внимательно и с пониманием ценности наставлений — тогда вы их не забудете. Когда поймете, насколько ценным является это Учение о Бодхичитте, и что вы не сможете получать его снова и снова, что это самый дорогой из всех бриллиантов мира, то тогда вы его не забудете. Сравните: если бы кто-нибудь подарил вам алмаз и сказал, что это редкостный и необычный драгоценный камень — “пожалуйста, не забывай об этом никогда”, то вы бы стали носить его постоянно при себе и даже во сне проверяли бы — на месте ли. Что касается Дхармы, то вы очень быстро и легко забываете наставления, потому что до вас не доходит их ценность. Вы подобны маленьким детям, которые ценят шоколад — они могут его съесть, он очень им нравится, — и не понимают ценности бриллианта, поскольку он не съедобен. Конечно, вы немного умнее детей, но уровень у вас такой же: вам кажется, что материальные драгоценности принесут пользу в этой жизни, и потому принимаете их за высшее благо, а поскольку Дхарма в этой жизни сразу же вам пользы не приносит, то вы не можете в полной мере осознать бесценный дар наставлений, передаваемых вам Учителем и поэтому пребываете в некоторой отчужденности от Дхармы, несмотря на то, что снова и снова получаете от меня Учение. Итак, попытайтесь понять ценность Дхармы, и тогда вы будете получать Учение с ощущением большого счастья.