Бодхичитта и шесть парамит
Шрифт:
Когда практикующий зарождает Бодхичитту, то тем самым создает — благодаря пожеланию блага всем живым существам — огромную положительную карму, и результат этой кармы никогда не исчезнет, в то время как благая карма, накопленная иными способами, без мотивации Бодхичитты, может быть легко уничтожена (одной вспышкой гнева). Когда впоследствии карма, созданная при наличии Бодхичитты в потоке сознания, проявится, то это обернётся для вас настоящим выигрышем — “по-крупному”. Даже если вы с очень сильным чувством сострадания подадите кому-то всего лишь кусок хлеба, то благой результат от этого не исчезнет до самого вашего превращения в Будду. Некоторые из положительных кармических отпечатков жизнь за жизнью дают результаты. Человеческое существо может благодаря одной положительной карме, одному-единственному искреннему движению своего сердца, получать человеческое рождение тысячу раз. [69] В связи с этим качеством Бодхичитты рассказывают
68
Шантидева. Бодхичарья-аватара, гл.1, стих 12.
69
А одно-единственное слово “Собака!”, сказанное в гневе, может обречь на 500 рождений в облике собаки. (Г.Д.Т.)
Как-то однажды родился необычный ребенок — Родившийся уже с одеждой, который имел очень ясный ум. Когда обратились к Будде за разъяснением столь странного случая, он сказал, что этот человек создал в одной из прошлых жизней благую карму, которая проявляется таким образом снова и снова. Этот человек во времена Будды Кашьяпы жил вместе со своей женой очень бедно, настолько бедно, что они имели на двоих один костюм, который одевали по-очереди, когда выходили из дому. Как-то раз их местность посетил один выдающийся святой человек, которому все сельчане стали выражать знаки глубокого почитания, делая подношения. И супруги тоже захотели сделать подношение, но так как у них не было ничего для того, чтобы сделать подарок святому, они заплакали. Муж сказал жене: “В течение стольких прошлых жизней мы были привязаны к своему имуществу и не помогали другим, отчего теперь пожинаем плоды этого — мы бедны настолько, что когда захотели сделать даяние, нам нечего подарить. Давай отдадим святому наш единственный костюм на двоих и посвятим заслуги от этого благу всех живущих и тому, чтобы в будущем у нас всегда была одежда и всё необходимое для них самих и для того, чтобы совершать даяние.” С тех пор он много раз получал человеческое рождение, уже при рождении имея одежду и будучи наделен ясным умом.
Бодхичитта — это составляющая ясного познания и состояния всеведения. «Просветленное сознание сравнимо с магическим эликсиром, превращающим лёд в золото. Благодаря этому сознанию все действия тех, кто взрастил его, становятся причинами для золотого всеведения.» [70]
Но, как подчеркивает Его Святейшество Далай-лама, нужно приложить величайшие усилия, чтобы состояние просветленного ума Бодхичитты, к которому устремлен ученик, взрастить, сохранить и развивать. Объяснению этих вещей посвящены такие сочинения классиков, как Драгоценный Венец Нагарджуны и Вступление на путь Бодхисаттв Шантидевы, в которых описана природа этого сознания и методы его взращивания. Шантидева основывает свои медитативные инструкции на тексте Нагарджуны. [71] Один из Учителей Далай-ламы, Кун-ну Лама Тензин Гьялцен (Khun-nu La-ma Tendzin Gyal-tsen), сочинил короткий и очень интересный текст на эту тему, озаглавленный: «Трактат о просветленном сознании [Бодхичитта]», который также лег в основу комментариев к классическим текстам по Бодхичитте, даваемых Его Святейшеством. [72] От Кун-ну Римпоче Его Святейшество получил передачу текста Шантидевы.
70
Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, s. 197.
71
Частичный перевод этого текста с санскритского оригинала сделан Дж. Туччи в 1934 и 1936 г. Полный английский перевод с тибетского издания Лати Римпоче и Дж. Хопкинса под названием «The Precious Garland of Advice for the King» см. в книге The Buddhism of Tibet Далай-ламы.
72
В книге наряду с устным материалом наставлений о Бодхичитте, полученных Геше Джампа Тинлэем от Его Святейшества Далай-ламы XIV, Его Святейшества Панора Римпоче, досточтимого Геше Наванг Даргье и изустно передаваемых Геше-ла своим ученикам, использованы также тексты Ламрим-ченмо (Большое руководство к Этапам Пути Пробуждения). Т 1–4. — Спб., 1995–1999), “Путь Бодхисаттвы” Шантидевы (Спб, 1999), “Светоч на Пути Пробуждения” Атиши (приложение к т. 2 Ламрим-ченмо) иследующие тексты Его Святейшества Далай-ламы XIV: глава 10 “Den Erleuchtungsgeist hervorbringen” из немецкого издания «Gesang der inneren Erfahrung. Die Stufen auf dem Pfad zur Erleuchtung».
– Hamburg, 1998 (Песня внутреннего опыта. Этапы Пути к Просветлению); Его Святейшество Далай-лама XIV. Путь Великого Блаженства // Путь к себе. — М., 1995.
– № 5–6; Der XIV. Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit.
– M"unchen, 1987; Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру // Путь к себе. — М., 1995, № 8. — С. 30–52; Далай-лама. Мир тибетского буддизма. — Спб., 1996; Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. — Нартанг, 1999 и др… В особенности полезной для тех, кто стремится к махаянской практике, на наш взгляд, является книга Его Святейшества Далай-ламы XIV «Gesang der inneren Erfahrung. Die Stufen auf dem Pfad zur Erleuchtung», в первой части которой опубликован одноименный короткий текст Цонкапы, известный также под названием Краткое изложение ступеней Пути к Просветлению (Lam rim bsdus don), или сокращенно — Малый Ламрим. Здесь в философско-поэтическом жанре гур Чже Цонкапа передает собственный опыт упражнений в Ламриме. Мы обращаемся при составлении текста настоящей книги к этому немецкому переводу, как и к немного отличающемуся от него русскому варианту текста Цонкапы, опубликованному русскими издателями Ламрим-ченмо (Приложение к т. II). Во второй части книги Далай-ламы XIV опубликован текст III Далай-ламы Сонам Гьятсо, называющийся «Elixier des gel"auterten Goldes» (Эликсир очищенного золота; тиб.: byang chub lam gyi rim pa'i khrid yig gser gyi yang zhun ma), представляющий собой очень глубокий комментарий к тексту Цонкапы. Далай-лама XIV сопровождает его также своим комментарием, делая ссылки на другие классические тексты.
Особое значение среди источников имеют тексты Ламы Цонкапы. В своей «Песни внутреннего опыта» (Краткое изложение ступеней Пути к Просветлению) он говорит о значении медитации на порождение Бодхичитты, основываясь на собственном опыте созерцания темЛамрима, в следующих словах:
«Взращивание просветленного сознания [Бодхичитта] есть центральная опора для Пути высшей колесницы. Бодхичитта — это основа и столп могущественных действий Бодхисаттв; Бодхичитта подобна эликсиру, преобразующему всё в золото, она заставляет каждое действие приводить к увеличению Собрания Заслуг и Мудрости. Это драгоценное здание, возведенное на заслугах, в котором содержится неисчислимое множество целебных средств. Признав это, доблестные Бодхисаттвы делают развитие драгоценного высшего сознания Бодхичитты своей сущностной практикой.» [73]
73
Там же.
Если в нынешнем рождении, будучи человеком, вам удастся взрастить хоть немного Бодхичитты и Мудрости, то они останутся с вами
Но практиковать альтруистическую устремленность к Просветлению следует искренне, если вы хотите духовного продвижения. Только искренне чистые и великие любовь и сострадание к другим способны сокрушить в мгновение ока орудия адских пыток, как это произошло в истории с женщиной, попавшей в полуад, где существа мучились под колесом острых кинжалов. Не надо пытаться хитрить с собой. Расскажу в связи с этим историю про Тилопу и Наропу.
Наропа подвергался со стороны Тилопы всевозможным испытаниям. И когда в ходе очередного испытания Тилопа спрашивал: “Тебе больно? Ты сожалеешь? “, Наропа отвечал: “Нет”. Тилопа делал щелчок пальцами и все страдания, сопряженные с данным испытанием, тут же исчезали. Однажды Тилопа сказал: “Вот был бы у меня хороший ученик, он тут же прыгнул бы со скалы.” Наропа тут же кинулся вниз со скалы и сломал ногу. Он думал, что, как всегда, придет Тилопа и щелчком пальцев сделает его ногу прежней. Но Тилопа всё не шел. И когда Наропа уже решил, что на этот раз Тилопа не придет, тот появился и сказал: «Не надо с собой хитрить. Хитрый ум не работает в духовном поле.»
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Медитация на порождение бодхичитты
3.1. Введение в медитацию на порождение Бодхичитты
Каждый человек в состоянии взрастить в себе этот драгоценный ум, ибо в сердце любого, даже самого плохого, человека имеется некоторый уровень любви и сострадания, и есть хотя бы одно существо, которое было к нему добрым, есть кто-то, кого он любит. Почему мы относимся к другим не одинаково — кого-то считаем своими близкими, друзьями, а кого-то называем врагами, к третьим же совершенно равнодушны? Всё дело в главном механизме нашего ума. Наше отношение к другим меняется в зависимости от того, как они к нам относятся: тех, кто помогает, кто добр к нам, мы называем друзьями и привязываемся к ним, а тех, кто причиняет нам вред, мы именуем врагами и испытываем к ним ненависть, антипатию, а к тем, кто нам не вредит и не помогает, мы относимся равнодушно, нейтрально. И часто бывшие наши друзья становится нашими врагами, а враг может превратиться в друга — если изменится его отношение к нам. Таков механизм нашего ума — относиться хорошо к тем, кто к нам самим хорошо относится, и плохо — к тем, кто вредит нам. С помощью специальных методов медитации оказывается возможным радикально перестроить этот, как вы поймете со временем, противоестественный механизм ума. Посредством медитации те естественные чувства любви и сострадания, которые живут в каждом человеке, будут становиться всё сильнее, стабилизируются, и если до того, как вы займётесь медитацией, эти ваши естественные чувства связаны с эгоизмом, из-за чего ваши любовь и сострадание имеют очень и очень ограниченные проявления, то с помощью специального метода медитации ваши чувства станут настолько чистыми и светлыми, что вы будете в состоянии любить равно всех живых существ и всем им одинаково сострадать, не подразделяя их на те или иные категории. Это возможно. Почему в настоящее время вы не можете любить всех живых существ той великой, действенной любовью, которой любят всех живущих Бодхисаттвы? Потому что не знаете, как добры были к вам все живые существа. Из-за действующего в вашем сознании механизма сансары, из-за омрачений те люди, которые добры к вам сегодня, становятся вам ближе, чем те, кто был добр к вам когда-то в прошлом, это — ошибка. Из-за этой постоянно совершаемой ошибки ваш ум пребывает в состоянии, которое можно назвать детским (чтобы не обидеть вас). И пока вы совершаете такую ошибку, пока ваш ум является инфантильным, незрелым, вы не сможете породить в потоке своего сознания чистые любовь и сострадание, то есть Бодхичитту.
Прежде всего вам предстоит осознать, что те, кто добр к вам сегодня, и те, кто был добр к вам в прошлом, одинаково добры к вам, и что все живые существа одинаково добры к вам. С точки зрения буддизма все живые существа являются единой семьёй, потому что все они были нашими матерями, а следовательно, были к нам так же добры, как добра к нам наша мать в этой жизни. Нет разницы между добротой вашей матери в этой жизни и между добротой ваших матерей в предыдущих жизнях. Просто для того, чтобы окончательно признать это для себя, вам необходимо удостовериться в факте существования предыдущих жизней [74] , опираясь на классические первоисточники, в которых содержится обоснование этого факта. Неопровержимое логическое доказательство безначальности процесса перерождений было дано Дхармакирти в труде Праманавартика [75] , к которому я часто обращаюсь, передавая Учение. Без помощи логики вам не убедить себя в том, что все живые существа были нашими матерями. Таким образом, необходимо доказать, что эволюция вашего потока сознания безначальна. Доказав, что существование вашего сознания (в определенном смысле и вашей личности) не имеет начала, вы сможете убедиться в том, что все живые существа были вашей матерью и были добры к вам по-матерински. И сможете осознать их безмерную доброту к вам. Тогда естественным образом в вашем сознании возникнет вопрос: “Как же я смогу отплатить их доброту?” А в глубине сердца возникнет сильное чувство: “Пусть все они будут счастливы!”. Это и есть чистая любовь. А что есть чистое сострадание? Это чувство в вашем сердце: “Пусть все живые существа освободятся от страданий!”. А когда это чувство сострадания ко всем живущим возрастает и переполняет ваше сердце, то вы берете на себя ответственность за то, чтобы освободить их от переживаемых ими мучений: “Я должен освободить живых существ от страданий!”.
74
Доказательство существования предыдущих и будущих жизней входит в систему аналитической медитации на взращивание Бодхичтты и будет приведено ниже при объяснении методов медитации.
75
Комментарий, написанный Дхармакирти (санскр.: Dharmak^irti; тиб.: Chos kyi grags pa, индийский мастер буддийской логики и теории познания, 7 в. н. э.) к труду Дигнаги (санскр.: Dignaga; тиб.: Phyogs glang, учитель Дхармакирти, 5 в. н. э.) «Компендиум достоверного познания», в котором изложено учение йогачаров (школа Читтаматра).
Но далее вы увидите, что в настоящее время не в состоянии помочь по-настоящему хотя бы одному живому существу. И тогда в вашем сердце зарождается устремленность к тому состоянию, в котором вы сможете на самом деле помочь живущим освободиться от страданий. Это устремленность к состоянию Будды. У вас появляется очень сильное, стабильное чувство: “Да достигну я состояния Будды для того, чтобы обрести способность жизнь за жизнью помогать всем живым существам освободиться от сансары. Ради того, чтобы освобождать живых существ от сансары, да стану я Буддой!”. Вот такое сильнейшее чувство, такая устремленность к высшей духовной реализации — состоянию Будды ради освобождения всех живущих от сансары — и называется Бодхичиттой.
Следует различать Бодхичитту Устремления, или вдохновенную Бодхичитту, и Бодхичитту Вступления, или деятельную Бодхичитту. Разница между ними, говоря словами Шантидевы, подобна разнице между желанием отправиться в путь, и самим путешествием.
И хотя велики самсарические плоды Вдохновенной Бодхичитты, Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг, Порождаемым Бодхичиттой деятельной. [76]76
Шантидева. Бодхичарья-аватара, гл.1, стих 17.