Буддийская логика
Шрифт:
8. Сколько звеньев двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения относятся к благородной истине страдания?
Гэше Тинлей: Вопрос для диспута: сколько звеньев двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения относятся к благородной истине страдания? (Варианты ответов из зала: 7, 12). Говорится, что три звена цепи (неведение, влечение и цепляние) — это омрачения, два звена (карма и существование) — это карма, а остальные семь — страдание. Все двенадцать звеньев цепи — сансара. Но сансара состоит из объектов благородной истины источника и благородной истины страдания. Источников страданий среди звеньев — пять, а семь являются результатом,
1: Являются ли страданием первые два звена — неведение и кармические отпечатки162?
[162] Первой задает вопрос группа, отстаивающая позицию, что не все, а только семь звеньев двенадцатизвенной цепи относятся к благородной истине страдания. Их оппоненты считают, что все звенья цепи — страдание. — А.К.
2: Да, являются.
1: А каково логическое соотношение между вторым звеном (карма) и десятым (существование)?
2: Ответ: Противоречие. Ничто не может быть и сухим, и проросшим зерном одновременно.
2: Теперь вопрос к вам: каково логическое соотношение между первой и второй благородной истиной?163
[163] Вопрос задает группа, которая счиает, что все двенадцать звеньев суть страдание. — А.К.
1: Омрачения относятся к всепроникающему страданию. Получается, что страдание и источник страдания — это три альтернативы.
2: Что является большим кругом?
1: Благородная истина страдания.
2: Если благородная истина страдания включает в себя источник страдания, тогда каким же образом не 12 звеньев, а только 7 вы относите к благородной истине страдания? Почему вы исключаете из истины страдания какие—то звенья цепи? Так сколько же звеньев относятся к благородной истине страдания?
Гэше Тинлей: Это нелегкий вопрос, в монастырях ведутся диспуты на эту тему. Подумайте, является ли страданием неведение?
Ответ: Хотя неведение не причиняет грубых страданий, но оно относится к всепроникающему страданию.
Гэше Тинлей: Вспомните определение истины страдания. Сейчас, когда ведется диспут, нужно давать определения очень точно.
Ответ: Это пять загрязненных совокупностей, которые являются результатом благородной истины источника страдания и обладают четырьмя характеристиками: непостоянство, страдание, бессамостность и пустотность.
Гэше Тинлей: А теперь исследуйте, находится ли неведение среди пяти загрязненных совокупностей как результат источника страдания.
Ответ: Поскольку неведение является ментальным фактором, оно относится к загрязненным совокупностям.
Гэше Тинлей: Неведение можно уподобить отцу, который в то же время является сыном для своего отца. Источник страдания одновременно является и отцом, и сыном. Итак, сколько звеньев 12—звенной цепи является благородной истиной страдания?
Ответ: По крайней мере, одно звено не относится к истине страдания — это контакт, который нельзя назвать ни источником страдания, ни страданием.
Вопрос: Соприкосновение вашей руки с огнем причинит вам страдание?
Ответ: Контакт сам по себе — не страдание. Страдание — результат контакта.
Вопрос: Если контакт — не страдание и не источник страдания, значит, одно звено цепи находится за пределами сансары.
Ответ: Если рассуждать так, тогда действительно все 12 звеньев относятся к первой благородной истине.
9. Может ли страдание стать причиной неведения?
Вопрос: Какие из звеньев 12—звенной цепи могут быть «и отцом, и сыном», т. е. и причиной страдания, и результатом (страданием)?
Ответ: Неведение, влечение, цепляние, карма и существование.
Гэше Тинлей: Остальные
Ответ: Нет, это чистый результат.
Гэше Тинлей: Тогда почему Нагарджуна сказал, что из трех (неведение, влечение и цепляние) возникают два (карма и существование), из двух — семь (остальные звенья, которые относятся к истине страдания, а не источника), а из семи — снова три? Получается, что эти семь также являются причинами?
Ответ: Семь — это условия для возникновения омрачений.
Гэше Тинлей: На основе шести опор чувственного восприятия возникает контакт, на основе контакта — ощущение. А ощущение вводит нас в заблуждение, т. е. порождает неведение, а оно в свою очередь порождает привязанность, гнев и пр. Итак, является ли ощущение причиной омрачений? Я не буду давать ответ — сами подумайте164.
[164] В лекциях на Байкале в 2010 году на эту тему досточтимый Геше Тинлей сказал следующее: «Когда говорится, что из семи возникает три, подразумевается, что, испытывая результат — эти семь звеньев, одновременно с этим мы имеем неведение, а также порождаем влечение и цепляние». Другими словами, страдание сосуществует с омрачениями и поддерживает их, но не является их прямой причиной. — А.К.
Диспуты о бодхичитте и пробужденном уме
1. Страдающие существа подобны иллюзии
Вопрос: Согласны ли вы с тем, что с точки зрения Прасангики все феномены существуют как иллюзия?
Ответ: Они подобны иллюзии, но не иллюзия.
Вопрос: Значит, вы признаете, что и все существа существуют подобно иллюзии? В таком случае их страдания подобны иллюзии и состояние будды подобно иллюзии. Тогда зачем мы стремимся к состоянию, подобному иллюзии, ради того чтобы помогать существам, подобным иллюзии, если реально, в истинном смысле, эти существа не рождаются, не умирают и не страдают?
Ответ: Но для этих существ их страдания реальны, они функционируют. Это не иллюзия в мирском смысле.
Гзше Тинлей: Да, имеется в виду иллюзия самосущего существования. Если вы неправильно понимаете теорию пустоты, вы думаете, что, будучи пустым, нельзя развить сострадание. Здесь под пустотой не подразумевается несуществование. Это все равно, что сказать: «Если Земля пуста от плоскостности, значит, Земли не существует. Как же я могу путешествовать по ней, отправляться на разные континенты?» Когда вы правильно понимаете, что означает пустота Земли от плоскостности, у вас не возникает таких вопросов. Для вас, считающих Землю круглой, не представляет трудности отправиться на другой континент. Так же, когда вы понимаете, что существа пусты от самобытия, у вас не возникает трудностей в развитии сострадания. Низшие школы ведут следующий диспут: если все пусто от самобытия, тогда ничто не возникает и не исчезает. Тогда четыре благородные истины невозможны. А если они невозможны, то вы не являетесь буддистом. В коренном тексте, написанном Нагарджуной, говорится обратное: если бы все феномены обладали самобытием, логически вы должны принять, что феномены в этом случае не возникают и не исчезают. Для вас четыре благородные истины в этом случае невозможны. Оппоненты спрашивают: «Почему это так?» Здесь применяется тонкая логика Прасангики Мадхьямики: если бы существовало самобытие, оно бы не зависело от причин, поскольку оно по определению не зависит от причин. Если что—то зависит от причины, это уже есть нечто искусственное. В мирском представлении, если нечто существует как самосущее, естественное, оно не зависит от причин. У нас есть представление о самобытии, и мы считаем, что нечто самосущее не зависит от причин. Поскольку оно не зависит от причин, оно изначально не может возникнуть, а значит, в конце оно не разрушается. Тогда четыре благородные истины для вас невозможны, потому что, если страдание самосуще, оно не зависит от причины, т. е. от источника страдания.