Буддийская логика
Шрифт:
Брюшинкин В.Н. Практический курс логики для гуманитариев. Учебное пособие. М.: Новая школа, 1996.
Geshe Ngawang Dhargyey. Tibetan Tradition of Mental Development: Oral Teachings of Tibetan Lama Geshe Ngawang Dhargyey. —Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1992.
Геше Джампа Тинлей. Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo mam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’/ Сост. и отв. ред. д—р филос. наук И. Урбанаева. Улан—Удэ: РИО БО «Зеленая Тара», 2008.
Геше Чжамьян Кенцзэ. Лекции по предмету «Ум и знание» // Ум и знание. Традиция изучения теории познания в Гоман—даца—не тибетского монастыря Дрэпун / Автор—составитель, переводчик с тибетского Р.Н. Крапивина. — СПб.: Изд—во С.—Петерб. Ун—та, 2005.
Dreyfus G.
Lipman К. What is Buddhist Logic? Some Tibetan Developments of Pramana Theory //Tibetan Buddhism. Reason and Revelation / Edited by Steven D.Goodman and Ronald M. Davidson. Delhi—India: Sri Satguru Publications: A Division of Indian Books Centre. — 1992. — P. 25–44.
Гэше Джампа Тинлей. Ум и Пустота. — М.: Московский буддийский центр Ламы Цонкапы. — 1999.
Ум и знание. Традиция изучения теории познания в Гоман—даца—не тибетского монастыря Дрэпун /автор—составитель, переводчик с тибетского Р.Н. Крапивина. — СПб.: Изд—во С.—Петерб. ун—та, 2005.
Формальная логика: учебник для философских факультетов университетов/Отв. ред. И.Я. Чупахин и И.Н. Бродский. — Ленинград: изд—во ЛГУ. — 1977.
Цема ригтер—Лекции кхенпо Цултрим Тхарчин, кхенпо Карма Че Чог и кхенпо Цултрим Зангпо по теории познания в Международном Буддийском Институте Кармапы (филиал в Элисте) по тексту Сакья Пандита «Сокровищница рассуждений верного познания». Перевод: Батаров В., Ермолин В., Шитов А. / Интернет—версия фрагментов лекций для ознакомления с программой Элистинского Института Кармапы. 1995–1996; 1996—1997—фрагменты (1), (2), (3); 1999—фрагменты (1), (2).
Приложение
Философские диспуты участников Байкальского ретрита (25.07.2010—05.08.2010)
Наставления досточтимого Геше Джампа Тинлея по проведению диспутов
Мы проведем диспуты в соответствии с монастырской традицией школы Гепуг. В ходе диспута вы должны опровергать тезисы оппонента не с целью победить его, но для того чтобы устранить его недопонимание, помочь этому человеку. В ходе диспута вы задаете вопросы, т. е. ставите человека в трудное положение, но не для того чтобы создать ему проблемы, а чтобы помочь обрести правильное воззрение. Это лучший способ помочь другим. Во время диспутов используйте свой ум настолько интенсивно, мыслите настолько остро, насколько сможете, чтобы ум других людей стал острее. В Тибете даже старые ламы, высокообразованные геше активно участвуют в диспутах — с мотивацией помочь другим. Поэтому и у вас должна быть правильная мотивация. Но если во время диспута вы будете говорить: «О, я забочусь о тебе больше, чем о себе», то у вашего оппонента не будет прогресса. Заботясь о других больше, чем о себе, вы ведете строгий диспут, чтобы ум других стал острее. Те, кто слушают этот диспут, также обретают мудрость, поэтому такой диспут полезен для всех. Философские диспуты — лучший способ накопления мудрости. Обычно мы накапливаем заслуги и редко делаем упор на накопление мудрости. Сейчас мы будем прилагать усилия к накоплению мудрости.
Когда вы ведете диспут, не обязательно ставить вопрос для диспута сразу. Например, если вы хотите дискутировать по бодхичитте, сначала попросите своих оппонентов дать определение бодхичитты, назвать ее виды и указать, с какой целью бодхичитту подразделяют на эти виды. Потом вы выносите на диспут какой—либо специфический момент этой темы и строите вопрос, например, так: «Если это так, то обязательно ли из этого следует, что…» и т. п. Вам отвечают: «Да», тогда вы говорите, что из этого может вытекать такое—то противоречие.
Диспуты о преданности Учителю
1. Совместим ли гнев к другим с преданностью Учителю?
Вопрос: Насколько совместима преданность Учителю с гневом? Может ли человек, имеющий преданность Учителю, гневаться на других?
Ответ 1: Преданность
Ответ 2: Другой критерий реализации преданности Гуру — спонтанное видение его Буддой.
Вопрос: А если есть спонтанное видение Учителя как Будды, но при этом возникает гнев на другое живое существо, совместимо ли это с преданностью Гуру?
Ответ 1: Гнев по отношению к другому существу — это признак наличия в нашем уме омрачений. Наличие в уме омрачений характерно для любого существа, не постигшего пустоту напрямую и не отбросившего все омрачения. А реализация в практике преданности Гуру может наступить еще до этого момента. Поэтому, имея преданность Гуру, можно при этом периодически гневаться на других существ. Следование Учителю — это процесс, который начинается с началом нашей практики. Он постепенный. До тех пор пока мы не постигли пустоту напрямую, в нашем уме остаются омрачения, которые служат условием для спонтанного проявления негативных эмоций, поэтому, хотя и следуем Учителю, мы можем, тем не менее, испытывать негативные эмоции. Если у нас при наличии условий спонтанно возникает негативная эмоция, это не означает, что мы нарушаем преданность Учителю.
— То есть наличие веры и уважения к Учителю не исключает наличия в уме гнева на других?
Ответ 2: Видение Учителя Буддой — это критерий развития веры, а следование Учителю — критерий развития уважения. Если вы не следуете Учителю в плане того, что позволяете возникнуть негативным эмоциям, это противоречит уважению. Значит, в данный момент у вас недостаточно уважения к Духовному Наставнику. Если в данный момент в вашем уме присутствует уважение, то есть осознание важности того, что Учитель вам дает, то гнева не возникнет. Также если в данный момент в уме присутствует вера, а значит, осознание цели — что вы хотите придти к такому же результату, к какому пришел ваш Учитель, и если вы держите своего Учителя в сердце, в таком случае гнева тоже не возникнет Пока мы не достигли результата, т. е. состояния ума нашего Учителя, наша преданность несовершенна. Поэтому проявление гнева — это проявление также и несовершенства нашей преданности161.
[161] Здесь следует уточнить, что спонтанное восприятие Учителя как Будды — это критерий развития не только веры, но вообще реализации преданности Гуру, а следование Гуру не означает лишь уважение к нему. Следование Гуру, мысленное и посредством деяний, — это две составляющие базисной практики преданности Гуру. Развитие веры и уважения относится к мысленному вверению Гуру. Что касается гнева по отношению к другим, то гнев, как и другие омрачения, временно нейтрализуются соответствующими противоядиями, но радикально устраняются только в результате прямого постижения пустоты. Практика преданности Гуру — это коренная практика пути, на основе которой приходят все реализации. Поэтому в системе аналитической медитации Ламри—ма она предваряет другие практики, в том числе развитие противоядия от гнева. Спонтанное восприятие Учителя как Будды не предполагает обязательного устранения «семян» гнева из потока собственного сознания. Но в том случае, если ученик допускает спонтанную вспышку негативных эмоций, в том числе гнева, по отношению к Учителю, то речи не может быть о реализации преданности Гуру. Напротив, подобные состояния ума служат источником тяжелейшей негативной кармы.
2. Может ли Будда быть добрее себя самого?
Вопрос: Последний пункт медитации на развитие уважения к Учителю звучит так: «Учитель добрее, чем Будда Шакьямуни». Если мой Учитель — Его Святейшество Далай—лама — это Будда Шакьямуни в человеческом теле, значит, Будда Шакьямуни в один момент времени добрее себя самого?
Ответ: Его Святейшество (Нирманакая Шакьямуни) непосредственно дает нам учение, поэтому это воплощение к нам добрее.
Вопрос: Его Святейшество и Будда Шакьямуни — это один поток сознания или разные?