Человек и Церковь. Путь свободы и любви
Шрифт:
Легенда о двенадцати разбойниках
Да, это вызывает смешанные чувства, но, с другой стороны, пройдут годы, подробности сотрутся из памяти, и останется самое главное – храм.
Одна из сфер, где, вопреки сложившемуся стереотипу, религия и искусство вовсе не конфликтуют, а являются логическим продолжением друг друга, – театр. Считается, что у православной церкви особое и не лучшее отношение к лицедеям и актерам. Но это не так. Традиция хоронить актеров за церковной оградой принадлежит Западной Европе. В нашем святоотеческом наследии мы тоже имеем очень грозное обличение театра, но надо понимать, что святые отцы обличали театр античный.
«Хлеба и зрелищ!» – этот театр происходил из античной мистерии и культа Диониса. Многие герои, пришедшие из античной драматургии, воплощают собой настоящее зло. И здесь важно понимание контекста. Античные пьесы создавались в те времена, когда Бога в понимании людей еще не было. Эти тексты описывают состояние человека, живущего вне Божественного пространства. Например, в трагедии Еврипида то, как Медея переживает потерю любви и унижение, подобно аду. Этот ад прорастает в ней, и она сама превращается в источник зла, мстительного, неспособного остановиться, несущего горе и разрушение. В ее мире нет Бога. Трагедия пропитана подсознательным отчаянием античного общества, окруженного миром ложных богов. Люди страдают и мечтают о счастье, но Бога рядом с ними нет. И все, что происходит с человеком: его боль, отчаяние, ужас, – становится настоящим адом. В этом смысле античная традиция обнажает глубочайшие тайники человеческой души и человеческого сознания. Эти вещи, которые потом описал Фрейд, потрясающим образом отражены в античном искусстве.
Этим-то они и ценны, поскольку состояние без Бога мучило человека и не давало ему жить. Интересно, что сегодняшнее состояние без Бога практически никого не мучает. Там – мир мук. Настоящие страдания они потому и трогают нас, что не надуманны. Там человек при жизни проходит круги ада. Можно ли себе представить Антигону или Медею в современном постмодернистском пространстве? Нет. Слишком по-настоящему они мучаются и страдают. От них все время уходишь с вопросами. Наблюдая за их муками, начинаешь сопереживать им, их страдания и сомнения терзают тебя, не дают покоя. А прочитал иного современного автора, и ничего. Запомнил какие-то клевые фразы, чтобы блеснуть в разговоре, и пошел дальше.
Если стенПередо мной откроется защита,На тайную стезю убийства молчаСтуплю тотчас.Но если нам одноНесчастье беспомощное на долюОстанется, я меч беру открытоИ дерзостно иду их убивать,Хотя бы смерть самой в глаза глядела.(Со сдержанной страстью.)Владычицей, которую я чтуОсобенно, пособницей моею,Родной очаг хранящею, клянусьГекатою, что скорбию МедеиСебе никто души не усладит!..Им горек пир покажется,Другое дело – театр христианский, который вырос из христианских мистерий. Русский театр своим происхождением обязан именно Церкви. Собственно, первым начал писать пьесы для театра священнослужитель, святитель Димитрий Ростовский. До сих пор в Театре Покровского играется его «Ростовское действо» – по сути настоящая мистерия. Мистерии и были характерны для Русской церкви XVII в. В храмах разыгрывались целые постановки, которые назывались «действами». Мистерия, то есть таинство, происходит от греческого слова mysterion – тайна; в русском церковном обиходе это было принято называть действом.
Святитель Дмитрий Ростовский (1651–1709) – русский церковный деятель, писатель и оратор. В 17 лет принял постриг в Киевском Кирилловском монастыре. Получил известность как составитель сборников житий святых, один из самых заметных трудов – четырехтомник Четьи минеи. Писал проповеди, стихи и драмы. Тексты двух пьес – Рождественской и Успенской драмы сохранились до наших дней.
В Рождественском действе речь шла о трех отроках, которых за их поклонение Богу царь Навуходоносор хотел сжечь в печи, но ангел оросил их водой, и, в пламени горя, они не сгорали. Действо воспроизводило образ беспорочного рождения Христа, воплощения на земле Сына Божия, и разыгрывалось в Успенском соборе.
Или на Вербное воскресенье ставили так называемое «Шествие на осляти». Патриарха усаживали на коня, царь брал коня под уздцы и выводил из соборов Кремля к храму Василия Блаженного. Их, как это описано в Евангелии, песнопениями встречали отроки, державшие пальмовые ветви в руках. И в «главных ролях» выступали самые настоящие царь и патриарх. «Отроков» собирали по знатным семействам, наряжали, специально выстраивали, объясняли, что и как делать, и разыгрывали сцену вхождения Иисуса Христа в Иерусалим.
Кроме того, были действа на церковный Новый год, библейский Новый год, особое действо приурочивалось к первому сентября. Собственно говоря, одно из таких театральных постановочных действ до сих пор происходит в Великий четверг. Не только в русской церкви, но и в Иерусалиме, и во многих других поместных церквях. Это чин омовения ног, когда вспоминают, как Христос на Тайной вечери перед Своим страданием омыл ноги Своим ученикам. И этот чин омовения ног исполняется сейчас как настоящее церковное действие. В наше время в Великий четверг после литургии патриарх омывает ноги священникам с теми же словами, которые Христос произносит в Евангелии. Так же поступает Иерусалимский патриарх в Великий четверг в Иерусалиме и т. д.
«Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан.
Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: “Господи! Тебе ли умывать мои ноги?” Иисус сказал ему в ответ: “Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после.” Петр говорит Ему: “Не умоешь ног моих вовек”. Иисус отвечал ему: “Если не умою тебя, не имеешь части со Мною”.
Симон Петр говорит Ему: “Господи! Не только ноги мои, но и руки и голову”. Иисус говорит ему: “Опытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все”.
Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты».