Четыри Благородные Истины

Тинлей Геше Джампа

Реплика из зала:О пребывании можно говорить с точки зрения существования в виде продолжающегося потока.

Правильно. Когда мы говорим о возникновении, пребывании и разрушении, здесь идет речь о потоке. Например, огонь при горении газа. Когда поджигается газ – загорается огонь. Вы говорите: «Огонь возник, и теперь он пребывает». Когда выключается газ, вы думаете, что огонь разрушается. До тех пор пока континуум огня остается, мы говорим, что огонь пребывает. В действительности огонь, существующий в один момент, уже не существует в другой момент. В первый миг сгорает одна порция газа, а в другой миг – другая порция. Все сгораемые порции выглядят одинаково, но в действительности первый момент огня является результатом

первой порции газа, а второй момент огня – это результат второй порции газа. Это совсем другой огонь, но горение кажется непрерывным процессом. В действительности такого пребывающего огня нет, но с мирской точки зрения мы говорим: «Огонь существует, а потом исчезает».

Точно так же вы говорите, что когда- то родились на свет, а теперь пребываете. В действительности каждый миг вы разрушаетесь, но поток вашей личности продолжает существовать, поэтому вы говорите: «Я пребываю». Вы привыкли считать разрушением своей личности лишь момент смерти. В действительности континуум «я» разрушается каждый миг. Частицы нашего тела постоянно меняются.

Мудрость арьев и будд тоже непостоянна, она каждый миг разрушается. Почему же она стабильна? Почему, разрушаясь каждый миг, она не деградирует? Потому что не существует неведения, которое бы мешало этой мудрости. Нет препятствий для ясного видения. Для мудрости не нужно особых причин, достаточно отсутствия препятствий.

Не только скандхи, но и все то, к чему мы привязаны в сансаре, чем мы здесь пользуемся, непостоянно по своей природе. Но мы не понимаем этого. Мы считаем постоянными сансарические объекты, относящиеся к благородной истине о страдании. Мы полагаем, что они статичны, неизменны, и из-за этого чувствуем к ним привязанность. Когда мы анализируем тот или иной объект, мы понимаем, что он непостоянен, меняется, разрушается. Но когда мы к чему- то сильно привязаны, мы не думаем о том, что объект нашей привязанности разрушается. Именно потому, что непостоянное считаем постоянным, мы обманываем сами себя. Грязное мы считаем чистым и опять же обманываемся. В сансаре нет ни одного чистого объекта – все грязное по природе. Уродство мы считаем красотой. Все это обман.

Когда на основе шестнадцати аспектов четырех благородных истин человек медитирует на непостоянство с помощью шаматхи (однонаправленного сосредоточения) и аналитической медитации на непостоянство, тогда он воспринимает непостоянство гораздо ярче. Он познает его напрямую, йогическим познанием. Непостоянство невозможно познать с помощью зрения, а только с помощью ментального, йогического познания. Когда вы познаете непостоянство напрямую, результат этого – гарантия, что вы не будете обмануты концепцией постоянства.

А сейчас мы вращаемся в сансаре из-за цепляния за концепцию постоянства, а также за то, что противоположно шестнадцати аспектам четырех благородных истин, точнее, правильному их восприятию. из-за этого все наши омрачения проявляются сами по себе. Все негативные качества ума проявляются у человека, Во- первых, из-за неведения, Во- вторых, из-за неправильной основы – действий, вступающих в противоречие с шестнадцатью аспектами четырех благородных истин.

Шестнадцать ложных представлений, противоположных шестнадцати аспектам четырех благородных истин, находятся в нашем уме как болезнь, как вирус, и мы этого не замечаем. Сначала их нужно распознать, а затем применить противоядие для избавления от них.

Второй аспект благородной истины о страдании – страдание. Это означает, что до тех пор, пока у вас остается объект благородной истины о страдании, вы будете страдать. Поскольку вы не свободны от омрачений, вы обречены на страдания. Поэтому все, что относится к благородной истине о страдании, несет в себе природу страдания.

О том, что частично сансара действительно плоха, мы знаем. Мы думаем, что в природе этой части в самом деле лежит страдание. Но о некоторой части

сансары мы думаем, что там очень хорошо, и мы привязываемся к той части, которая представляется нам привлекательной. Мы не видим всю сансару как обладающую недостатками, вытекающими из ее страдательной природы, потому что мы не знаем, что страдания содержатся в природе сансары. Мы считаем, что в сансаре есть что-то хорошее, чего стоит добиваться, к чему стоит привязываться.

Понимание природы страданий, т.е. вашей природы, может помочь вам взрастить некоторый уровень отречения. Поэтому сейчас вы, как человек, знающий о своей болезни, не должны сильно радоваться. У вас нет времени для наслаждений, потому что ваш ум занят лишь поиском лекарства и излечением.

Как мы воспринимаем себя сейчас? Мы не воспринимаем свои тело и ум как страдание. Мы думаем, что наше тело – объект наслаждения, основа для радости и счастья, поэтому мы сильно заботимся о нем. Какую только одежду мы ни надеваем на тело, какой только крем мы ни наносим на это лицо, работаем днями и ночами, чтобы украсить свое тело. Это желание у нас врожденное. Ведь мы не думаем, что эти тело и ум и есть сансара. Для нас сансара – где-то там. Как только мы начинаем испытывать какие то страдания, так сразу начинаем считать, что это место и есть сансара. Если уйти или уехать отсюда, то проблемы исчезнут, и мы станем счастливыми. Или тот, кто много раз вам помогал, сказал вам что-то плохое, и вы сразу забываете все хорошее и говорите, что все сансара и этот человек есть основа страданий, а затем идете искать нового друга. Это врожденное чувство, что кто-то приносит вам страдания. Поэтому мы часто меняем друзей и врагов.

Мы думаем, что наши тело, речь и ум – это источник нашего счастья, поэтому слишком сильно заботимся о них: каждое утро мы умываем лицо, накладываем косметику. Но какую бы одежду и косметику мы ни использовали, наше тело – это не только основа страданий, это собрание тридцати шести нечистых субстанций. Каждый день мы пытаемся сделать его красивее, но с каждым днем оно становится все менее привлекательным. От этого мы приходим в отчаяние, а следовало бы приходить в отчаяние от своих омрачений.

Буддизм говорит: мы боимся того, чего не следует бояться, и не боимся того, чего бояться действительно стоит. Вы стареете и становитесь некрасивыми – зачем бояться этого? С момента, когда вы зародились в чреве матери, вы были некрасивыми – простой плотью. С этого момента вы начали стареть. Красота – это просто концепция. Вы думаете, что этот отросток посреди вашего лица, который вы называете носом, красив, но обитатели других планет сочли бы это уродством. Наше воображение придает красоту этому образованию на лице. Вы даже пытаетесь изменить его форму с помощью операции.

Если, например, волосы на вашей голове лежат чуть- чуть не так, это становится кошмаром, а если прическа красивая, то это счастье. Вы смотрите в зеркало и говорите: «Как хорошо, мои волосы уложены правильно!» Но исследуйте свои волосы – и вы не найдете в них никакой красоты. Ваше тело – это кожа, мясо и кости. Нет смысла слишком много заботиться о внешности.

Вы думаете, что ваша красота – источник вашего счастья. Но ваша красота является причиной ваших страданий, потому что скоро она превратится в уродство. Ваша кратковременная красота ненадолго делает вас счастливыми, но затем, когда она превращается в уродство, это причиняет вам очень большие страдания. Эти страдания намного превышают счастье, которое приносила вам красота. Потом вы не захотите смотреться в зеркало. Утром, открыв глаза и увидев зеркало, вы расстраиваетесь. Человек, который с самого начала был некрасивым, не страдает так от своего старения. Увидев уродство в зеркале, он думает, что уже давно такой, и не расстраивается. Если вы в молодости были красивы, а сейчас смотритесь в зеркало и вспоминаете, каким были раньше, это причиняет вам сильную боль.