Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания
Шрифт:
Что здесь делает буддийский монах?
Некоторые из вас, вероятно, уже задают вопросы: «Чего это буддийский монах проявляет столь сильный интерес к науке?», «Что общего может быть у науки и буддизма, старинной индийской философии?», «Что буддизм может дать, например, нейрофизиологии?».
Созерцательная традиция буддизма
Хотя буддизм, традиционно основанный на созерцании, и современная наука, имеющая совсем другую основу, зародились в разных исторических и культурных реалиях, я верю, что внутренне они во многом похожи, используют одинаковую методологию, у них одинаковый взгляд на мир. На философском уровне и буддизм, и современная наука внимательно изучают категории абсолютного, не важно относится ли эта категория к области трансцендентного, например, душе, или лежит в области фундаментальных
Буддийские исследования реальности
В буддизме эмпирические представления о реальности всегда главнее любых письменных свидетельств, не важно, насколько эти письменные свидетельства чтимы. Даже если некое знание выводится из совокупности предыдущих знаний, оно все равно должно подкрепляться фактами. Я неоднократно говорил своим коллегам-буддистам, что мы не можем игнорировать новые, подкрепленные фактами, знания о космологии и астрономии, полученные современной наукой, и поэтому должны изменить наши представления, почерпнутые из древних буддийских текстов.
Страдание и человечество
Поскольку главным побудительным мотивом буддийского исследования реальности является стремление победить страдание и улучшить жизнь человека, буддизм прежде всего старается понять человеческое сознание, его функции. Есть надежда, что, проникнув глубже в человеческую психику, мы можем найти пути изменить наши мысли, эмоции так, что нам откроется иной, лучший путь бытия. Именно поэтому в буддизме существует обширная классификация психических состояний, а также множество созерцательных методик, позволяющих этих состояний достигнуть. Мне думается, что обмен знаниями между буддизмом и современной наукой, знаниями о человеческой психике, о мышлении, эмоциях, процессах, протекающих в человеческом мозге, представляет большой интерес и будет полезен обеим сторонам.
Беседы с нейрофизиологами
Я узнал много нового, разговаривая с нейрофизиологами по вопросам роли позитивных и негативных эмоций, их природы, человеческого внимания, воображения, а также о работе мозга. Ту важную роль, которую играют в развитии мозга первые несколько недель, когда он растет особенно быстро, нельзя переоценить, особенно если говорить о сострадании и счастье.
Потенциал для изменений
Последователи буддизма неоднократно говорили о том потенциале для изменений, который изначально заложен в человеческом мозге. Для использования этого потенциала буддизм создал множество созерцательных техник, медитативных практик, направленных на решение двух основных задач: развития сострадания и погружения в природу реальности, которое возможно лишь при объединении сострадания и мудрости.
Основа медитативных практик
В основе медитативных практик лежат две ключевые техники: первая из них – это тренировка внимания, а вторая – это управление эмоциями. В обоих случаях, как мне кажется, возможно плодотворное сотрудничество с нейрофизиологами. Современная наука настолько хорошо изучила человеческий мозг, что поняла те механизмы, которые отвечают за внимание и за эмоции. Созерцательные практики буддизма, которые уже много лет используются для контроля за эмоциями, предлагают применимое на практике решение для управления эмоциями и их трансформации. Если ученые будут использовать многовековой опыт буддизма, то в выигрыше окажутся все. В любом случае подобный междисциплинарный подход поможет решить многие спорные вопросы.
Регулирование эмоций и внимания
Итак, имеет ли индивид способность управлять своими эмоциями и вниманием, или, если пользоваться понятиями буддизма, можно ли, управляя эмоциями и вниманием, изменять процессы в мозге, ответственные за функционирование этих систем?
Созерцательные традиции буддизма могут стать практическими техниками по крайней мере в одном направлении – в развитии сострадания. Если говорить о психологических, или духовных практиках, направленных на тренировку
Соблюдайте осторожность
Нельзя забывать об осторожности. Совершенно ясно, что если соединить две абсолютно разные дисциплины – в нашем случае это буддизм и нейрофизиология – и попытаться заставить их работать вместе, то неизбежны проблемы, которые, в свою очередь, являются логическим следствием столкновения различных культур и разных подходов к получению знания. Ведь если мы говорим о «науке медитации», мы должны быть очень осторожны и полностью отдавать себе отчет в том, что же именно мы понимаем под этим словосочетанием. С точки зрения ученых, как мне думается, важно улавливать скрытые значения в традиционных толкованиях ключевых терминов, таких как «медитация». Так, в традиционных текстах медитация называется «bhavana» (на санскрите) или «gom» (на тибетском языке). Санскристский термин содержит в себе значение «улучшение», и в данном случае это улучшение привычек и образа жизни. А в тибетском значение есть смысл «улучшение знания». Если говорить вкратце, то медитация в традиционном буддийском понимании – это специальные психологические практики, направленные на улучшение познания определенного объекта: факта, темы, обычая, образа жизни.
Практика медитации
Говоря в общем, существуют две категории практики медитации: в одной делается упор на успокоение сознания, а в другой главным является процесс познания. Примером первой практики является медитация стабилизированная, а примером второй – медитация хаотичная. И в первом, и во втором случае медитация может принимать самые разные формы. Например, медитация может представлять процесс познания некого объекта, такой является медитация на его, этого объекта, непостоянную природу. В другом случае медитация может принять форму достижения особых состояний духа, например, сострадания, что выражается в сильном желании облегчить, а по возможности и вовсе уничтожить страдания ближнего. Медитация может также принять форму некоего мысленного образа, исследования человеческого потенциала по созданию ярких образов, что может быть использовано для развития воображения. Так что прежде чем браться за исследование медитации, а подобное исследование возможно только при взаимодействии с наукой, необходимо определиться, какую именно медитацию мы исследуем.
Разграничение мышления и практики в буддийском понимании
Еще одним аспектом, критическое осмысление которого безусловно необходимо с точки зрения науки, является четкое разграничение эмпирических аспектов буддийского мышления и созерцательной практики, с одной стороны, и философских и метафизических допущений, основанных на этих практиках, – с другой. Другими словами, точно так же, как нам надлежит четко разграничить теоретические предположения, эмпирические наблюдения, основанные на эксперименте, и последующие интерпретации, мы должны разграничить теоретические состояния сознания, поддающиеся экспериментальной проверке, и философские интерпретации их в Буддизме. Таким образом становится возможным диалог, в котором обе стороны могут прийти к согласию по наблюдаемым фактам, касающимся человеческого сознания, а не поддаваться искушению, подгонять взгляды оппонента под свою систему взглядов и ценностей. Хотя философские постулаты и основанные на них интерпретации в разных системах отличаются, но когда дело касается фактов, полученных опытным путем, они остаются фактами, в каких терминах их не описывай.
Природа сознания
Какой бы ни была природа сознания, можно или нельзя свести его к физическим процессам, но я верю, что мы придем к общему для всех пониманию различных аспектов нашего восприятия, мышления и наших эмоций.
Понимая сознание
Итак, высказав предварительные замечания, я хочу сказать, что тесное взаимодействие между столь разными познавательными течениями все-таки возможно, и оно поможет расширить человеческое понимание внутреннего предметного опыта, который мы называем сознанием. Все выгоды подобного взаимодействия очевидны уже сейчас. Согласно предварительным исследованиям, эффект духовной тренировки, хотя бы в виде простой, но регулярной практики или осознанного развития сострадания, приводит к реальным и поддающимся наблюдению изменениям в человеческом мозге, связанным с позитивными изменениями духовного состояния.