Дао Дэ Цзин (перевод Кувшинова Александра, Кан Юй)

Лао-цзы

XXX.

Кто власть над людьми имеющему посредством Дао споспешествует — не войском крепит Поднебесную. Дела его легко возместимы. На воинство опирающийся плодит невзгоды и беды. За спинами великих армий скрыты годы лишений. Благой свершает, но — отстраняясь, не смея прибегнуть к насилию. Свершает — не смея быть милостивым. Свершает — не смея нарушить. Свершает — не смея кичиться. Свершает — не истощая. Свершает, но — без насилия. В расцвете сил выглядеть дряхлым — таков отрицающий Дао. Отрицающий Дао рано иссякнет.

XXXI.

Предпочитающий

армию — источник многих несчастий. Таких порицает все сущее. Вот отчего имеющий Дао и поступает иначе. Благородный [122] бездействует, когда почитается левая [123] , и применяет войско, когда почитается правая. Войско — орудье несчастья, не инструмент благородного, пусть вопреки желанию, но все ж его применяющего. Превыше всего — ровнодушие: спокойствие и бесстрастность. Победивши — не ликовать. Ликовать — одобрять убийство. Одобряющий же убийство сочувствия в Поднебесной не удостоится. В счастье ценится левое, в горести — правое. Младших военачальников располагают слева. Старших военачальников располагают справа Тем самым дают понять, что отправляют траур. Ибо убиты многие, и вот — скорбят и оплакивают. Да, победа одержана, потому отправляют траур.

122

Цзюньцзы (1849, 5121), букв. — «сын государя»; в конфуцианстве — «совершенный», «благородный», «муж, обладающий высшими моральными качествами», идеал конфуцианства.

123

В Китае левая рука («пассивная») — символ покоя и миролюбия; правая же («ударная, поражающая») — символ угрозы и нападения; но при этом «левое» (левая сторона) — менее почетно, чем «правое» (правая).

XXXII.

Дао: Он — неизменно-неименуем, древесно-естественен, даже ничтожен, а во всей Поднебесной Его подчинить нет способного. Но, коль государь и правители подобны Его сберегающим, сущее все само должному повинуется, Небо-Земля совокупляются и выступает роса сладчайшая. Народу никто не указывает, он сам по себе уравнивается. Лоно Миропорядка содержит слова, имена, формы. Раз они существуют — должно постичь Самадхи [124] . Ведающий Самадхи способен избегнуть гибели. В Поднебесной явленный Дао с горным сравню потоком, питающим реки-моря Мира.

124

Samadhi (чжи, 740) означает высшую ступень йогического созерцания, когда растворяются все мыслимые формы и сам созерцающий поглощается Единым. В русском языке, по всей видимости, не существует точного эквивалента этому брахмано-даосскому термину (ближайшие из приблизительных — «пресечение», «остановка» /мира/), потому здесь сохранена его санскритская форма [к Послеслов.].

XXXIII.

Знающий других — мудр. Знающий себя — просветлен. Одолевший других — силен. Одолевший себя — могуч. Полноту познавший — богат. Настаивающий — объят страстями. Не утрачивающий своего назначения — долговечен. Умерший, но не исчезнувший — вечен.

XXXIV.

О Дао Великий, о Разливанный! Он — во всем и повсюду. Всему сущему — жизнь и опора, и — не отказывает. Дела свершающий и — неведомый. Всему сущему — кров и опека, но к власти не прибегающий. Неизменно Бесстрастный, можно назвать: «Ничтожнейший». Сущее все приемлющий, но к власти не прибегающий. Можно назвать: «Величественный». К величию не стремящийся способен достичь Величия.

XXXV.

Держусь

Великого Образа. Поднебесная замирает, отмирает, не повреждаясь. Достигаю Покоя Высшего. Радостью весь напитываюсь. Покидаю приют Самадхи. Дао, из уст исшедший, — о Пресный! — Он же безвкусен… Вглядываясь — не рассмотришь. Вслушиваясь — не расслышишь. Пользуясь — не израсходуешь.

XXXVI.

Хочешь вобрать — дай же расправиться. Хочешь ослабить — дай укрепиться. Хочешь упадка — дай развиваться. Хочешь присвоить — освободи. Таково Неявное Просветление. Мягкое слабое одолевает твердого сильного. Рыбе нельзя выплывать из омута. Власть же не должно выказывать людям.

Раздел внутренний

XXXVII.

Дао есть постоянное Не-влияние, но нет ничего Ему неподвластного. Коль государь и правители подобны Его сберегающим, сущее все само повинуется пре-вращениям. Изменяющихся, но страстями терзаемых, я усмиряю посредством Естественности Древесной, имени не имеющей. Естественность Безымянная — в том, чтоб достичь Бесстрастия. Покой — через Бесстрастие. Поднебесная сама упорядочивается.

XXXVIII.

Высшая Дэ не имеет Дэ, оттого обладает Дэ. Низшая Дэ не утратила Дэ, оттого не содержит Дэ. Высшая Дэ — не влиять, но — влиять беспричинною Низшая Дэ — влиять, но влиять — причинно. Милосердие [125] Высшее — проявлять его, но проявлять — беспричинно. Справедливость высшая — вершить ее, но вершить — беспричинно. Учтивость высшая — соблюдать ее, но, если никто не ценит, — усердствуют и нарушают. Отсюда: Дэ проявляется после утраты Дао, Милосердие — после утраты Дэ, Справедливость — после утраты Милосердия, Учтивость — после утраты Справедливости. Ибо в учтивом доверие, преданность — зыбки, преобладает же — смута. Этот, описанный выше, — только цветок Дао, но и исток обмана. Вот отчего доблестный и обитает в Плотном, не полагаясь на зыбкое; располагает Семенем и не занят цветами. Минует то, избирая Это.

125

Cм. прим. к XVIII.

XXXIX.

Искони достигали Единого: Небо — прозрачностью, Земля — покоем, дух — совершенством, ущелье — вместимостью, сущее все — плодородием, а государь и правители — честью служа Поднебесной. Так Его обретали. Небесам, прозрачность утрачивающим, угрожает опасность распасться. Земле, покой свой утрачивающей, угрожает опасность рассеяться. Духу, свое совершенство утрачивающему, угрожает опасность развеяться. Сущему, не рождающему, угрожает опасность зачахнуть. Правителям и государю, утрачивающим почтенье к Возвышенной, угрожает опасность низвергнуться. Отсюда: почтенное — в презренном укореняется, возвышенное — основывается на низменном. Вот отчего государь и правители твердят о себе: «Сирые мы, убогие, и накормить — некому…» Так ли в презренном укореняются? Нет же! Оттого достигаю Славы — бесславием, не стремясь ни к сиянью отделанной яшмы, ни к твердокаменности булыжника.