Дело о карикатурах на пророка Мухаммеда
Шрифт:
Возможен вариант, в котором этническое большинство, неправильно поняв термин “толерантность”, будет проявлять ее в отношении не индивидов, а социальных групп, предоставляя им эксклюзивное право критиковать самих себя и считая критику со стороны проявлением нетерпимости. В таком случае свобода слова означает необходимость воздерживаться от высказываний, которые могут быть восприняты как критика или оскорбление другой социальной группы. Такая форма толерантности фактически закрывает глаза на проявления нетерпимости по отношению к отдельным ее представителям и, более того, объявляет расистами тех, кто, не являясь членами какой-либо социальной группы, критикует ее за отсутствие толерантности.
Подобная модель толерантности мешает индивидам пересекать границы своей группы, создавая
Еще один способ адаптировать национальное государство к мульти культурной реальности напоминает американскую модель толерантности. Уолцер называет ее “моделью общества иммигрантов”, где к индивиду относятся еще более терпимо, чем в национальном государстве. Власть не оказывает никакого предпочтения отдельным социальным группам, а также нейтрально относится к любым высказываниям, защищая их до тех пор, пока они не начинают представлять реальную опасность. Расистские выступления могут рассчитывать на защиту, как и любые другие высказывания. В отличие от ситуации в национальных государствах Европы, государственная власть в США не является “полицией нравов”. Она рассматривает каждого своего гражданина в первую очередь как независимую личность, а не как члена какой-либо группы. Предметом толерантности там является именно право выбора индивида, и граждане должны учиться терпимому отношению к любому члену общества, в том числе в рамках отдельной группы. Необходимо проявлять толерантность не к религии, культуре или этнической группе как таковым, а к их индивидуальному персонифицированному восприятию каждым отдельным гражданином. Именно поэтому представители каждой отдельной социальной группы вынуждены терпимо относиться к различным версиям той или иной религии в исполнении других граждан.
По словам Уолцера, терпимое отношение к личному выбору, а также иным вариантам культуры и религии, является максимальной формой толерантности. Никто не может предсказать, приведет ли полная толерантность к возникновению новых социальных групп или разрушит жизнь людей в уже существующих сообществах. В то же время она подразумевает привлекательную для меня личную свободу, хотя я и вынужден признать, что группы и сообщества, которые менее терпимо относятся к отдельному индивиду, во многих случаях способны оказать решающее влияние на сохранение целостности всего общества.
С тех пор как Мигель Сервет сгорел на костре в Женеве, прошло больше четырехсот пятидесяти лет. За это время Запад не только пережил религиозные и мировые войны и кровавые бунты, но и совершил прогресс в науке и строительстве демократического общества. Ему удалось создать уникальную систему благосостояния и личной свободы, которая сделала открытые общества привлекательными для иммигрантов, мечтающих о лучшей жизни для себя и своих детей. Запад также смог построить правовые государства и обеспечить гражданам их фундаментальные права. Кульминацией этого процесса стал триумф свободы в 1989 году, когда пали диктатуры стран соцлагеря. Наметились очертания свободной и целостной Европы.
В 1989 году многие жители Запада, в том числе я сам, наивно полагали, что идеи и ценности, сформировавшиеся в ходе борьбы за религиозную толерантность, одержали окончательную победу. Именно эти идеи и ценности, которые впоследствии привели к расширенному пониманию толерантности, сформулированы как права и свободы человека в Декларации независимости США и французской Декларации прав человека и гражданина. На глобальном уровне они были полностью узаконены во Всеобщей декларации прав человека ООН 1948 года. Может быть, мир и не приблизился к “концу истории”, как считает Фрэнсис Фукуяма, но сейчас вряд ли найдутся какие-либо другие идеи и ценности, способные бросить
Исторический процесс мог развиваться лишь одним путем — путем торжества ценностей, победивших в холодной войне. Кроме того, в 1990 году президенту США Джорджу Бушу-старшему удалось сплотить большую часть мирового сообщества вокруг некоторых из этих принципов, когда иракские войска вторглись в Кувейт. Вдохновленные моментом, глава Белого дома и западные СМИ говорили о новом миропорядке, основанном на хартиях ООН и Всеобщей декларации прав человека.
Однако этого не случилось. Пока старые враги США и СССР в один голос осуждали действия Саддама Хусейна и представляли себе новый, лучший мир, в августе 1990 года в Каире состоялась встреча Организации Исламская конференция (ОИК), включающей пятьдесят семь исламских государств четырех континентов, в ходе которой была принята Каирская декларация прав человека в исламе. Событие прошло незамеченным, поскольку 5 августа внимание мира было приковано к армии Саддама Хусейна, пытавшейся оккупировать Кувейт — небольшое государство на берегу Персидского залива. Но это была кульминация длительного процесса.
С момента своего основания в 1969 году в ответ на поражение арабов в Шестидневной войне с Израилем и утраты Иерусалима ОИК редко могла прийти к согласию в каком-либо вопросе. Тем не менее по итогам встречи министров иностранных дел стран-участников в Эр-Рияде в марте 1989 года было выпущено совместное заявление с осуждением романа Салмана Рушди “Сатанинские стихи”. Незадолго до мероприятия иранский аятолла Хомейни издал фетву против писателя, которая призывала каждого мусульманина, где бы он ни находился, убить Рушди и назначала миллионную премию за его голову. Этим смертным приговором Хомейни фактически выдвинул Западу требование соблюдать исламские законы, поскольку роман вышел не в Иране, а в Великобритании. С тех пор ОИК стремилась воплотить это требование с помощью резолюций ООН и международных конвенций о правах человека. Весной 1989 года Иран не получил от ОИК непосредственной поддержки смертного приговора, но заявление министров иностранных дел фактически заклеймило Рушди как вероотступника, а подобное преступление в ряде мусульманских стран карается смертью. Они также потребовали изъять роман из продажи. Эти действия означали, что уже в 1989 году, в то, казалось бы, волшебное время, когда свобода слова одерживала одну победу за другой, ОИК намеревалась закрепить за собой право цензурировать книги, выходившие на Западе. Впоследствии это вошло в привычку.
Каирскую декларацию прав человека в исламе, разработанную на встрече стран — членов ОИК в Тегеране в декабре 1989 года, в августе следующего года в Каире подписали сорок пять министров иностранных дел. Память о деле Рушди была по-прежнему свежа, как и развал социалистического лагеря за железным занавесом, означавший, что сорокалетняя конфронтация между Западом и Востоком близка к завершению. Разлагающийся коммунистический мир и Запад пришли к согласию об общих фундаментальных ценностях — универсальных правах и свободах человека. Стало возможным использовать институт ООН в интересах свободы и мира.
Согласно отчету Европейского совета по международным отношениям 2009 года, Евросоюз в 1990-х пользовался поддержкой в 72 % на заседаниях Генеральной Ассамблеи ООН по вопросам прав и свобод человека. Такая ситуация вызывала недовольство авторитарных режимов Среднего Востока. Диктаторы исламского мира реагировали на действия европейской стороны, заявляя, что права и свободы человека — “изобретение” Запада, который пытается навязать его другим цивилизациям и культурам, и что использовать этот инструмент в качестве ценностной основы для всего мира — значит проявлять империализм. В данном вопросе они получили поддержку со стороны многих немусульманских стран Азии. Государства исламского мира после конфронтации с Западом из-за Рушди также стремились сформулировать правила, в соответствии с которыми “Сатанинские стихи” объявлялись бы оскорблением ислама и прав верующих, заслуживая наказания смертью. Таким образом, была создана основа для выдвижения соответствующих требований в дальнейшем, в том числе во время карикатурного скандала.