Драгоценные наставления
Шрифт:
Поэтому, какой лучший способ разбогатеть? Не копить постоянно, а изменить свое мышление. Сравнивайте себя с людьми, у которых гораздо меньше богатства, чем у вас. Если у вас есть богатство размером со стол, и вы сравните его с чем-то совсем маленьким, например, с чашкой, вы поймете, что очень богаты, что этого богатства слишком много для вас одного. Поэтому надо отдать часть его людям, которые по-настоящему нуждаются, которым не хватает на еду. В буддизме считается, что, когда вы делитесь своим богатством с другими - это все равно, что сеять семена в почву. Когда вы даете - это все равно, что вы бросаете семена в почву. Они прорастут, из них вырастет очень много фруктовых деревьев. Если же вы цепляетесь за свое богатство, то вы, как крыса, и сами не едите, и другим не даете. Иногда крыса копит-копит, а потом так и умирает на куче зерна.
Все это из-за неправильного понимания, из-за отсутствия настоящего образования. В таком образовании очень сильно нуждается наше современное общество. Нам нужно становиться мудрыми, а не хитрыми. В конечном итоге, хитрый пострадает еще больше. С законом кармы никакие хитрости не сработают. Конечно, хитрец может обойти законы, созданные людьми. Но закон природы, а это и есть закон кармы, никто не обхитрит. Вредить другим, обманывать других - это все равно, что принимать яд. Если вы питаетесь ядом, то рано или поздно вы испытаете его последствия. Здесь вы не обхитрите никого. Даже если вы запретесь в темной комнате и втайне от всех будете пить этот яд, это просто глупо. Даже если вы вытрете рот и будете доказывать, что яд принимали не вы, а другой, либо вообще сбежите из этого места, даже если вы улетите на самой быстрой ракете, ваш яд улетит вместе с вами.
Поэтому Будда и сказал: «Создание негативной кармы втайне от всех подобно тому, как втайне от всех принимать яд». А негативная карма - это действия, которые вредят другим. Будда сказал, что, если вы вредите другим, то в результате вы всегда будете получать вред от других. «Никто не создавал эти законы, - сказал Будда, - И я не создал этого закона. Это закон природы. Так обстоят дела с безначальных времен, и в будущем все останется точно также. Мудрые люди ведут себя согласно законам природы и тем самым освобождаются от страданий». Это еще одна золотая монетка, которую я вам дарю. Подарок вам на Рождество. Я - монах. У меня нет материальных подарков для вас.
Что касается страданий, то свои страдания сравнивайте с худшим страданием, с большим страданием. Если вы сравните свои страдания с большим страданием других, то ваши страдания покажутся вам очень мелкими, незначительными. Не разглядывайте свое страдание с очень близкого расстояния, посмотрите на него издалека. Если вы посмотрите на свое страдание издалека, то оно покажется вам очень маленьким. Например, звезды огромны, но, поскольку мы смотрим на них издалека, они кажутся нам крошечными. Для нас страдания других людей - звезды. Несмотря на то, что эти страдания огромны, нам они кажутся крошечными звездочками, потому что мы смотрим издалека на эти страдания. Соседи страдают, но для вас их страдания далеко. Свои же страдания мы все время рассматриваем вблизи, мы слишком близко подносим их к глазам, поэтому, даже если они очень маленькие, нам они кажутся огромными с такого расстояния. Поэтому многие мудрые люди советуют поступать наоборот: смотреть на свои страдания издалека, а на чужие страдания смотреть вблизи.
На самом деле все советы, связанные с Дхармой, буддийским учением, являют собой нечто полностью противоположное тому, как мы привыкли мыслить в своей повседневной жизни. Нечто противоположное обывательскому мышлению и называется Дхармой. Как-то один великий тибетский Учитель геше Потова спросил Дромтонпу, что такое Дхарма и что такое мирские дела. И Дромтонпа ответил: «То, что противоположно обывательскому мышлению, это и есть Дхарма».
Поэтому вместо того, чтобы рассматривать свои страдания вблизи, а чужие страдания видеть издалека, если вы научитесь видеть свои страдания издалека, а чужие рассматривать вблизи, то это тоже будет Дхарма. Почему? Потому что, когда вы рассматриваете вблизи страдания других, вы чувствуете сострадание. А если вы свои собственные страдания видите издалека, вы не чувствуете депрессии. Все ваши депрессии возникают только из-за мыслей о себе: «Мне плохо. Этого у меня нет». В итоге, вы сами себя душите этими мыслями.
Итак, когда вы смотрите на свои страдания издалека, сердце у вас начинает расти, оно становится все больше и больше. Если же вы свои страдания видите только с очень близкого расстояния, сердце ваше, наоборот, сжимается, становится все меньше. У нас в Тибете есть такая пословица: «Если по маленькому сердцу пробежит насекомое, ему будет больно. Если
А теперь вернемся к нашей теме вторичного сознания. В нем различают пятьдесят два ментальных фактора. А первичных видов ума шесть. Пятьдесят два ментальных фактора не имеют такого уж большого значения. Первое, что вам надо понять - это шесть видов первичного сознания. Это очень просто. Это все виды чувственного сознания и ментальное сознание. Чувственное сознание - это зрительное сознание, сознание слуха, обоняния, осязания, вкуса. Все это - виды чувственного сознания. Таким образом, вместе с ментальным получается шесть видов первичного ума.
Все вторичные виды ума, а также пять первичных видов ума - чувственные виды ума, о которых я сказал только что, - все они берут начало в нашем ментальном сознании. Ментальное сознание пребывает в сердечной чакре. Ментальное сознание тоже имеет разные уровни. Оно бывает грубое, тонкое, еще более тонкое и самое тонкое, или сверхтонкое.
Что происходит с нами в момент смерти? В момент смерти все наши грубые виды ума, вторичные виды ума растворяются в первичном уме и ментальном сознании. Затем ментальное сознание начинает последовательно растворяться в своих уровнях, то есть, грубые уровни растворяются в более тонких, пока, наконец, мы не доходим до самого тонкого сознания. Самое тонкое сознание называется Ясным Светом ума. Именно это сознание Ясного Света существует у нас с безначальных времен, а не грубое сознание. Это сознание не имеет формы, оно по природе ясное, чистое. По своей функции обладает простой способностью к познанию (познающей способностью). Это сверхтонкое сознание Ясного Света обладает необычайной мощью, силой. Когда оно что-то познает, оно познает необычайно ясно, очень проникновенно, мощно. Оно обладает очень большой проницательной способностью. Поэтому, если мы научимся использовать это наиболее тонкое сознание, то с его помощью мы сможем очень быстро справиться с омрачениями своего ума.
Поэтому в буддийской тантре говорится о способах использования этого наитончайшего ума. Техники, методы использования наитончайшего ума Ясного Света как раз и являются уникальной особенностью тантры. Но сейчас у меня нет времени говорить о тантре. Тантра - это глубинное учение, связанное с глубинной философией, основанной на взглядах буддийской школы Мадхьямика Прасангика. Не думайте, что тантра - это просто чтение каких-то мантр. Это очень глубокая философия.
Итак, поскольку наитончайшее сознание пребывает в центре нашего тела, в сердечной чакре, и, поскольку в момент смерти все другие виды ума растворяются именно в нем; телесное тепло также снизу вверх и сверху вниз оставляет наше тело и скапливается именно в районе груди, где обитает самое наитончайшее сознание, то вы можете на собственном опыте это испытать, если ощупаете некоторых умирающих или только что умерших людей. У них все тело уже холодное, но в центре груди еще остается тепло. Именно там собирается все тепло в момент смерти, там, где находится наитончайший ум. Когда же сознание после смерти выходит из тела, тогда тело совершенно холодеет.
Великие тибетские мастера, йогины, обладающие мастерством медитации на Ясный Свет, после смерти могут в течение трех дней продолжать медитировать на Ясный Свет. Если вы в течение этих дней коснетесь их, то почувствуете тепло в районе их груди. И в то время, пока продолжается эта медитация, лицо этого человека совершенно живое. Оно не похоже на лицо покойника, хотя, с точки зрения западной медицины, он уже объявлен мертвым: нет ни дыхания, ни пульса. Он уже мертв с точки зрения западной медицины, но, с буддийской точки зрения, он не мертв, потому что находится в состоянии медитации. Когда же эта последняя медитация завершается, его сознание выходит из тела, тогда тело полностью холодеет, лицо меняется. Эти мастера часто умирают в позе медитации. И если до этого момента он сидел прямо и держал голову, то после этого голова резко свешивается набок, и он весь оседает. Это признак того, что сознание покинуло его.