Духовность. Формы, принципы, подходы. Том I

Ваайман Кейс

Отпустить себя. Облако Незнания советует нам сделать все, что в наших силах, чтобы забыть все создания, так чтобы наши мысли и стремления вновь не возвращались к ним: «Больше всего Бога радует работа души» ^[1556] . Преображение в Боге может произойти только тогда, когда душа отпускает себя. Только тогда наш дух пронизывается «бесформенностью, то есть непостижимым светом»¹⁹³. Отрешение души от образов завершается бесформенностью. «Он окутывается тьмой и падает в бесформенность, как тот, кто блуждает. В наготе он лишается восприятия и различения всех вещей и преобразуется, и пронизывается простой ясностью. В ничтожестве он терпит неудачу во всякой деятельности, ибо он побежден действием безмерной любви Бога»¹⁹⁴. Это преображение необходимо для преображения в любви. Оно служит тому, «чтобы ввести в дух духовную форму духа и соединить их, — действие, которое состоит в единении в любви» ^[1557] . Только когда человек оставляет все образы — как естественные, так и сверхъестественные, — может произойти преображение в любви ^[1558] . «Ибо истинно совершенный человек должен приучиться быть мертвым для себя, лишиться себя в Боге и настолько привести себя в соответствие с волей Бога, чтобы все его счастье заключалось в познании не себя или еще чего-либо, а одного лишь Бога, в том, чтобы не желать ничего и не знать ничего, кроме воли Бога, и хотеть знать Бога так, как Бог знает меня, как сказал святой Павел. Бог знает все, что он знает и любит» ^[1559] . Такой личностью является «Сын Божий, сформированный в Божьем образе и в Боге» ^[1560] .

1556

CUmd of Unknowing, Chapter 3 (cm. The Cloud of Unknowing, ed.J. Walsh, New York — London, 1981).

1557

Ян

ван Рююсбрук, Духовное обручение (Ъ2\Ъ0), в Jan van Ruusbroec, Opera Omnia, 3, red. G. de Baere, Helt — Tumhout, 1988.

1558

Ibid., b2183-2187.Иоанн Креста, Темная ночь, II, 3, 3.Idem, Восхождение на гору Кармель, I, 5, 2.

1559

Meister Eckhart, The Book of Divine Consolation, II, 4, в Meister Eckhart, treatises and sermons, sel. & eds. J. M. Clark &J. V. Skinner, New York, 1958, 117–118.

1560

Ibid., 134.

Отрешение от себя. Душа, которая оставляет себя в любви, пребывает вне себя в любви Бога. «Ибо наше погружение в преображение Бога остается вечным, непрекращающимся, как только мы выходим из себя и обретаем Бога, погружаясь в любовь. Ибо если мы обретаем Бога посредством погружения в любовь, то есть утрачивая себя, то Бог принадлежит нам и мы принадлежим ему, и мы навсегда и безвозвратно уходим от себя» ^[1561] . Когда мы погружаемся в Бога, нас заливает божественный свет, отчего наше лицо сияет изнутри и освещает наш внутренний разум. Этот свет единения [с Богом] является «состоянием превыше всех состояний, в котором человек выходит в мир божественного созерцания и предвечного взора и в котором он преображается в божественном великолепии» ^[1562] . В этом великолепии единения душа пребывает в Боге: «Мы ощущаем, что живем в Боге, и от этой жизни, в которой мы ощущаем себя в Боге, исходит сияющее великолепие нашего внутреннего лика, которое просвещает наш разум и связывает нас с Богом». Мы отходим от себя в Его предвечной жизни и «обретаем преображение в Боге в своей целостности. И поэтому мы чувствуем, что полностью объяты Богом… Через преображение, которое мы получаем от Бога, мы чувствуем себя поглощенными

1561

Ян ван Рююсбрук, Искрящийся камень, 501–505, в Opera Omnia 10, 152.

1562

Idem, Духовное обручение, 170–173, в Opera Omnia 3, 594.

бездонной бездной его вечного блаженства, где мы уже никогда не ощутим различия между собой и Богом… Тем не менее мы постоянно хотим проверить и испытать, что мы чувствуем, поэтому опять возвращаемся к рассудку и обнаруживаем различия и несхожесть (инакость) между собой и Богом» ^[1563] .

Пребывание Бога в душе

Пока душа пребывает вне себя в Боге, Бог общается с душой. «В этом преображении душа всем своим существом и духовными способностями поглощает Бога» ^[1564] . Экхарт говорит: «Бог нигде не является столь истинным Богом, как в душе. Частица Бога есть в каждом сотворенном существе, но только в душе Бог божественен, ибо это место Его отдохновения» ^[1565] . Душа стремится к тому, чтобы образ любви стал ее образом.

1563

Искрящийся камень, 564–584, в Opera Omnia 10, 158–160.

1564

Иоанн Креста, Духовная песнь, В, 26, 5.

1565

Meister Eckhart, Dilectus deo et hominibus, в Meister Eckhart, Die deutschen und lateinischen Werke, 1П, Hrsg.J. Quint, Stuttgart — Berlin, 1976, 267.

Бог формирует душу. Для того чтобы объяснить, что происходит, когда Бог формирует душу в любви, мистики используют два образа. Первый образ — это чувственное восприятие: вещь «не может быть вообще увидена тем, кто смотрит на нее, если только видимый элемент ее вначале не обретет форму в разуме того, кто смотрит, посредством подобия определенного образа, через что тот, кто воспринимает, преобразуется в воспринимаемую вещь» ^[1566] . Когда форма проникает в чувство, она преобразуется формой воспринимаемого предмета. Так что чувство не является вещью материально, но лишь трансформированной формально ^[1567] . Так, душа преобразуется в Возлюбленном: не потому, что природа души заменяется природой Возлюбленного, а потому, что душа приведена в соответствие с ним ^[1568] . «Когда душа выходит к чему-то в любви, в ней происходит определенная перемена, посредством которой она преобразуется в объект любви» ^[1569] . Бог сообщает (in-form-eert) ^[1570] душе свою благодать и сообразует ее с Собой ^[1571] ; теперь она «преобразована (gereconformeerd)* по Его образу и подобию» ^[1572] . Второй образ — это форма, которая внедряется в вещество: «любовь внедряется в вещество как форма, это происходит в одно мгновение, и до этого нет никакого действия, а есть только расположенность к нему» ^[1573] .

1566

Гийом де Сен-Тьерри, Super Cantica, 94.

1567

Idem, Meditativae orationes, 3, 9.

1568

Ibid., 3, 10.

1569

Ibid.

1570

Super Cantica, 21.

1571

Ibid., 100.У автора — игра слов: informeert («сообщает»), conformeert («сообразует»), gereconformeerd («преобразована в соответствии с»), — Прим. ред.

1572

Ibid., 160.

1573

Иоанн Креста, Живое пламя любви, I, 33.

Сама душа не может никоим образом воздействовать на это преображение в любви ^[1574] . Единственное, что можно сделать, чтобы подготовиться к такому преображению, — это умиротворить и утихомирить чувства, разум, волю и память, так чтобы Возлюбленный смог даровать себя без образа ^[1575] . Эти три способности должны быть настолько освобождены от всяких образов, чтобы «полностью предстать перед любовью Бога» ^[1576] . Любовь Бога, со своей стороны, привносится без образа, без малейшей примеси чего-то внешнего²¹⁵. Бог общается с душой «без посредников, без людей, без ангелов, без форм, без фигур» ^[1577] . Он сообщает Себя через Себя. Это Его общение с Собой «не имеет ни массы, ни объема, поскольку Слово, которое дарует его, чуждо какому-то способу или образу поведения и свободно от объема формы, от внешнего вида или от случая ^[1578] . Иоанн Кронштадтский говорит: «Не глаза мои возвещают мне о Боге моем,, ни уши посредством слов или звуков голоса доносят до меня весть от Непостижимого, а сама душа как бы растворяется в Боге» ^[1579] . Это растворение в Боге — лик Бога в возлюбленном. Это то, к чему стремится душа: «Поэтому, кем бы ни была Невеста, у нее одно только желание, одно устремление, а именно — чтобы ее лицо вечно соприкасалось с твоим Лицом в поцелуе милости, то есть чтобы она могла стать одним духом с тобой посредством соединения воли с тобой, усердием великой любви» ^[1580] . Когда душа преображается в Возлюбленном, Возлюбленный обитает в душе, которую он открывает гораздо глубже, чем она может открыться сама. Возлюбленный поселяется в этой бездне души. «Человек преображается в Боге, когда… только Бог обитает в его сердце, когда оно не занято никем, кроме Бога… О желанное преображение!.. Преображенный человек полностью принадлежит Богу и стремится только к Богу. Его сердце преисполнено самим Богом» ^[1581] . Когда душа проникается Богом, Бог входит в душу.

Теперь все ее качества «лишены их собственного образа» и «преображаются в одном лишь Боге» и рождаются «в Боге и Богом» ^[1582] .

1574

3,2 Ibid.

1575

Живое пламя любви, II, 8.

1576

Ibid., В, 16, 10.

1577

Духовная песнь, В, 35, 2.

1578

Живое пламя любви, II, 20.

1579

St.John of Kronstadt, MyLifein Christ, trans. E. Gou I ae ft, Jo rdan ville (NY), 1984, 25 (рус. текст см. вСв. Иоанн Кронштадский, Моя жизньво Христе, М.: Русский хронограф, 2001. — Прим. ред.).

1580

Гийом де Сен-Тьерри, На Песнь Песней, Epistola, 131.

1581

Jacques de Milan, Stimulus Amtnis XX, в Bibliotheca Franciscana ascetica medii aeui, IV, Quaracchi, 1905.

1582

Meister Eckhart, HetboekvandegoddeBjhetmost, 1,1 (vert. B. Calis,J. Nagel et at), Kampen, 1996,115.

Прозрачность. Когда Бог поселяется в душе и преображает ее в себе, она становится прозрачной для него. Григорий Нисский сравнивает это с зеркалом: «Это как с зеркалом, когда оно искусно изготовлено и пригодно, — оно будет отражать в себе, на своей чистой поверхности, точные черты того,

кто появляется в нем. Так и душа: когда она становится пригодной и избавляется от всякой грязи, она снова начинает отражать в себе чистый образ нетронутой красоты» ^[1583] . Рююсбрук сравнивает эту божественную прозрачность с солнечным светом, которым освещается воздух. «Мы испытываем вхождение Бога и освещаемся божественным светом, так же, как воздух освещается светом солнца, а железо пронизывается силой и жаром огня. Так мы преображаемся и преисполняемся сиянием от сияния, по образу самой Пресвятой Троицы» ^[1584] . Тут же он говорит об огне, который пронизывает дерево: «Потому что огонь проникает во все и делает все подобным себе, все, чем он может завладеть и что может преобразить» ^[1585] . Иоанн Креста придает большое значение этому сравнению: «Коснувшись дерева, огонь вначале иссушает его, разгоняя всю влагу так, что удаляется вся содержащаяся в нем вода. Затем постепенно он делает дерево черным, темным и безобразным и даже приводит к тому, что оно начинает испускать дурной запах… Наконец, нагрев и воспламенив дерево снаружи, огонь преобразует дерево в нем самом и делает его таким же красивым, какое оно есть на самом деле» ^[1586] . У Иоанна Креста мы находим обилие образов для выражения божественной прозрачности души: солнечный луч, преобразующий окно в свой свет ^[1587] ; фонтан, от которого во все стороны в изобилии брызжут божественные струи ^[1588] ; прозрачный и чистый кристалл, полностью отражающий свет, который падает на него ^[1589] ; любовная рана, которая только заживает оттого, что делается глубже ^[1590] ; воск в процессе поглощения оттиска печати; набросок, который взывает к художнику, чтобы тот закончил свой рисунок ^[1591] . Преображение в Боге — это нечто, что «соединяет свет звезды или свечи со светом солнца, поскольку то, что затем излучает свет, — это не звезда или свеча, а солнце, которое поглотило другие потоки света своим собственным» ^[1592] .

1583

Григорий Нисский, In Cantica Canticorum, horn. 15 (PL 44, 1093D-1096A).

1584

225 Ян ван Рююсбрук, Семь ограждений, в Opera Omnia, 2, 644–648, 172.

1585

Idem, Духовное обручение, в Opera Omnia, 3, Ь214-216, 310.

1586

Иоанн Креста, Темная ночь, II, 10, 1, см. также Пролог к Живому пламени любви.

1587

Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, II, 5, 6, см. также II, 16, 10–11; Духовная песнь, В,26, 4 и 26, 17.

1588

Живое пламя любви, III, 8.

1589

Ibid., I, 13.

1590

Ibid., И, 7.

1591

Духовная песнь. В, 12, 1.

1592

Ibid., В, 22, 3.

Интимность любви

Преображение в любви — это единство двух побуждений: (1) предание своей души Возлюбленному и принятие этого предания; (2) самоотдача Возлюбленного душе и принятие этой самоотдачи. Два побуждения любви являются взаимопроникающими и открывают пространство интимности.

Единство любви. Преображение в любви делает два любовных побуждения единой любовью, которая так «прочно связывает Бога и душу, что объединяет и преобразует их обоих» ^[1593] . Оба любящих наслаждаются любовью, в которой они созерцают друг друга в красоте²⁸*.

1593

Ibid., В, 31,1.

Пусть я так преображусь в Твоей красоте, что мы станем похожими в красоте и будем оба созерцать друг друга в Твоей красоте, обладая ныне Твоей красотой, и это таким образом, что каждый взгляд, брошенный на другого, сможет увидеть в нем свою собственную красоту, поскольку обе — это только одна Твоя красота… И пусть моя красота будет Твоей красотой, для чего я буду Тобой в Твоей красоте, а Ты будешь мной в Твоей красоте, поскольку сама Твоя красота будет моей красотой; поэтому мы будем наслаждаться друг другом в Твоей красоте ^[1594] .

1594

Ibid., В, 36, 5.

Пламя любви. Преображение в любви имеет свои стадии: «Хотя в стансах мы уже комментировали это [то есть в стансах Духовной песни. — К. Я], мы говорим о высшей степени совершенства (о преображении в Боге), которого можно достичь в этой жизни, эти стансы [стансы Живого пламени любви. — К. В.] рассматривают любовь именно на этом этапе преображения, более глубоком и более совершенном» ^[1595] . Иоанн Креста объясняет это различие, развивая тему образа огня и куска дерева: «Несмотря на то, что огонь прошел через дерево, преобразил его и объединил его с собой, по мере того как огонь становится жарче и продолжает гореть, дерево все больше накаливается и воспламеняется, вплоть до того, что вспыхивает и извергает из себя пламя» ^[1596] . В аспекте преображения в любви это означает, что «теперь душа достигла этой воспламеняющей стадии и внутренне так преобразилась в огне любви и приобрела от него такие качества, что не просто соединилась с огнем, но произвела внутри него живое пламя» ^[1597] ®⁷.

1595

Живое пламя любви, Пролог, 3, см. также 1,16.

1596

!М Ibid.

1597

Ibid., Пролог, 4.

Горящее пламя символизирует действия, которые проистекают из преображения в любви: «Действия этой души [то есть души, для которой преображение в любви — обычное состояние. — К. А], можно сравнить с пламенем, которое вспыхивает от огня любви. Чем сильнее огонь единения, тем неистовее вспыхивает пламя этого огня» ^[1598] . Характерной особенностью этих действий является то, что они осуществляются не самим субъектом, который полностью распоряжался бы собой: «Действия воли соединяются с этим пламенем и восходят, увлекаемые и поглощаемые пламенем Святого Духа» ^[1599] . Таким образом, действия не столько проистекают из самой души, сколько

1598

2,8 Живое пламя любви, I, 4.

1599

Ibid.