Душа как колесо Бытия

Абрамян Элеонора

Человек 3-го тысячелетия не может существовать без обратной связи. Да он никогда и не мог. Он и в средневековье приходил в храм или мечеть, чтобы поведать о своих горестях, рассказать о невзгодах, попросить помощи. Больше того – он исповедовался в содеянном, если полагал, что оно не богоугодно.

И только в наше время мы понимаем, как это происходит. Но, к сожалению, обмен информацией осуществляется через “менеджеров” Создателя, которые такие же смертные со всеми своими грехами, духовностью и святостью. Просто они знают чуть больше¹³⁷…

Когда

на “линии связи” третий, искажение неизбежно. Это общеизвестно, и это – первое. Во – вторых, исповедующийся мало доверяет тайне исповеди¹³⁸. Он хочет общаться один на один. И он это делал всегда: по тонкой ниточке, по зыбкому мостику, называемому Душой, Дух делает это и сегодня.

Но ниточка истоньшилась, ее растянули воюющие стороны. Мостик стал зыбким, так как душа прежде всего верна своему эгрегору. Время сегодняшнее обременено усталой и больной средой обитания, порождавшей таких же больных людей, как и она сама. Все это приводит к тому, что в какой то части Планеты растет число недоверчивых, в других регионах – народ хлынул в церкви и мечети…

Я не против семи Таинств православия и двенадцати Предписаний Ислама как механизмах приобщения к Создателю. Но лучше, на мой взгляд, если они при этом будут позиционироваться сегодня как институты ритуализации важных событий в жизни человека¹³⁹.

Обреченный жить в профанном мире, Человек устал от стандартизированости своего окружения. Он с неохотой ждет мирского обряда, равнодушия “актеров”, его организующих, их штампованых речей, растянутых в улыбку ртов, в которых не угадываетя ни теплота, ни сочувствие, а только желание “быстрее все закончить”.

Прихожанину нужна торжественность момента, ощущение индивидуальности и неповторимости обряда, осознание нужности Создателю да и собратьям. Изучая окружающий нас мир, трудно не согласиться с тем, что самое удивительное существо, обитающее на нашей планете ( а, может, и во Вселенной ), – это все – таки человек.

Говоря о душе, не могу не упомянуть любимого мною И. Канта. С очевидностью для своих современников, он показал, что сущность души не будет познана человеческим разумом, так как у нас нет соответствующих органов познания, которые были бы способны охватить все многообразие ее свойств и качеств¹⁴⁰.

Материалисты называли его агностиком. Потому, что это проще. Но Кант говорил совсем о другом. И его не понимали¹⁴¹. Скопец и Меджнун говорят и мыслят в разных системах отсчета. В словаре скопца нет понимания “любви к женщине” , Меджнун даже не задумывается о том, какова мотивация жизни у евнуха.

Но Меджнуну “повезло” – он существует в одной реальности с Создателем, и его душа объединяет его с ним. Евнух ограничен в своих возможностях, хотя поле его, как и у Меджнуна, входит в поле Вселенной. Но душа его уже искажена. И не– обратимо.

В религиозной концепции молитва это механизм христианского Богостро ительства. Направляя свой ум к Богу, христианский подвижник ожидает Божественный ответ и только с этим ответом его духовная жизнь должна наполняться реальным содержанием. Но если это не происходит, ответственность должен брать на себя человек. Значит, не достаточно глубоко и открыто

он служит Богу. Отсюда, кстати, и возможность суицида …

В светской концепции понятие молитва служит неким арт-украшением, метафорой, усиливающей “вкус” объекта внимания. Но реально молитва ( так кажется мне ) – это обращение к Создателю в надежде, что он поможет развязать узелок сложившегося противоречия ( неясности дороги, по которой следует двигаться дальше, например ).

Помимо молитвы – несложного обращения к Создателю – здесь присутствует и сосредоточенное размышление о сложившейся ситуации вообще. Нередко оно приводит к тому, что “виновным” в ней оказывается не адресант молитвы. Тогда энергия его протеста выливается наружу, а не обрушивается на себя, как в религиозной концепции. Такие люди далеки от суицида. Они винят кого угодно, но только не себя.

Но понятие “суицид” слишком уж радикальная категория . Заменим его двумя другими. Есть понятия “стенические” и “астенические” эмоции. Первые стимулируют жизнедеятельность, вторые – подавляют жизненные процессы организма.

Религиозная концепция, предполагающая определенную обреченность смертного, может вызывать эмоции астенические ( это пресловутый страх перед Богом ). А они опасны¹⁴². Есть и другая концепция. О ней я уже писала. Она чаще приводит к стеническим эмоциям¹⁴³. В этом случае, Человек не чувствует утомления, у него повышается двигательная активность. Он быстро соображает, продуктивно работает, в его сознании возникают оригинальные мысли и яркие образы. Он уверен в себе, а это важно.

Чему же обязана эта концепция, активно стимулирующая жизнедеятельность человека? Огромному потенциалу общения с Создателем ( или самому с собой ) человек обязан медитации. Восточные религии, предложившие миру этот феномен, полагают, что человек совершенствуется сам, своими усилиями, в соответствии со своими представлениями.

Если в этих религиях и есть представления о Боге (индуизм), то это безличная реальность, общение с которой маловероятно. В таком случае человек должен лишь стремиться к сосредоточению на своей психической жизни, исследованию внутренних психологических состояний.

Такой инструмент, как медитация, чрезвычайно полезен человеку западной культуры. Слияние молитвы и медитации обогащает стороны. Западный человек, понимающий роль души в его жизни, плохо знает и оценивает самого себя и обращается к Создателю абстрактно, не точечно. Медитация дает ему возможность достичь такого психического состояния, в котором человек испытывает спокойствие, удовлетворённость и самодостаточность. В итоге он четко формулирует и вопросы молитвы.

Всем в итоге нужна корона Пешки. Но пока существуют кипа правоверного иудея, ермолка ( белая, фиолетовая или красная) не менее правоверного христианина, чалма, феска, куфия, тюбетейка ортодоксального мусульманина. Замечательное многообразие. Но начало 3-го тысячелетия должно стать временем возврата когда– то разделившихся отдельных рек и ручейков религиозного мышления в единое русло. Это приоритетный запрос времени .