Эволюционизм. Том первый: История природы и общая теория эволюции

Кривицкий Лев

История искусства, являющаяся органической частью истории культуры, также представляет собой эволюционный процесс, протекающий под постоянным воздействием культурно-мобилизационного фактора. Эстетическое отношение человека к действительности связано с получением эстетического удовольствия от торжества порядка над хаосом, свободы над произволом, человечности над бесчеловечностью. Структура и композиция любого художественного произведения строится таким образом, чтобы как можно рельефнее отобразить силу хаоса и величие (а иногда и трагедию) воплощений порядка, дерзнувших на сопротивление хаосу. Мобилизация человеческих сил на отпор хаосу является основой содержания и определяет форму огромного большинства художественных произведений. Как и во всей культуре в целом, в искусстве наблюдается постоянный конфликт между военно-мобилизационной тенденцией и гуманистической, антивоенной направленностью, реалистическим изображением ужасов войны, кровопролития, насилия, разрушений и бедствий. Эта сторона культуры и искусства выступают в качестве антимобилитики, они мобилизуют духовные

силы человека на защиту свободы, гуманистических идеалов и общечеловеческих ценностей.

Однако военно-мобилизационная тенденциозность искусства и культуры также имеет огромное значение. Уже с первых эпических произведений героизация воинов, восхваление воинской доблести и мужества, тема защиты Родины и победы над врагом доминирует в самых различных видах искусства. Война и любовь, мобилизация на выживание и продолжение рода – вот две главных темы искусства.

Если развитие культуры в целом соотносимо с развитием цивилизации, то развитие и прогресс искусства составляют особую проблему, которая далека от своего разрешения. Вечная значимость, вневременная ценность великих произведений искусства и быстрое потускнение и угасание ценности менее значимых произведений нередко служат основанием для отрицания многими теоретиками развития и прогресса в искусстве или сведения этого развития к обслуживанию художественно-эстетических потребностей общества. В книге эта проблема решается на основе выделения ряда художественно-эстетических формаций, связанных с художественными картинами мира и художественно-стилевыми направлениями. Выявляется роль духовно-мобилизационного фактора в становлении и смене этих периодов в развитии искусства. Затяжной нынешний глобальный кризис искусства рассматривается в связи с демобилизацией человеческого духа и потребительской ориентацией массового сознания в переходный период от доминирования военно-мобилизационных структур к доминированию экономико-мобилизационных структур.

Соответственно ставится вопрос о роли формаций и дееспособности формационного подхода к исследованию историко-эволюционных процессов. Выявляются недостатки марксистской теории формаций и религиозно-мифологический характер учения о коммунистической формации. Определяются возможности синтеза формационного и цивилизационного подходов, связанные с их преобразованием в рамках эволюционно-мобилизационного подхода.

Обсуждается проблема выделения метагалактических, геологических, биологических, мобилизационно-экономических, научно-мировоззренческих, художественно-эстетических формаций. В социально-исторической сфере выделяются следующие мобилизационно-экономические формации: первобытная, варварская, антично-древневосточная, феодально-сеньориальная, феодально-бюрократическая, раннепредпринимательская и предпринимательско-корпоративная формации. Развитие инновационной экономики может привести к возникновению инновационно-предпринимательской формации. Далее, повышение роли культуры и самосовершенствования человека позволяет предположить возможность образования культурно-гуманистической формации, в которой ведущее место займут культурно-мобилизационные структуры. По мере распространения человека в Космосе, возможно, будут формироваться различные космические формации. И так далее. Никаких «финальных» формаций в принципе не может быть. «Конец истории» был бы гибелью человечества. История человечества еще только начинается. Однако, прогнозирование формаций – уже не научная гипотеза, а объект научной веры, научно-свободомыслящего сознания, которое рассматривается в третьем томе настоящей книги. В основе этого рассмотрения лежит концепция совершенствуемой эволюции.

Применение эволюционно-мобилизационного подхода к объяснению исторических процессов базируется на критическом анализе самых различных концепций философии истории и метаисторических исследований. Наиболее полно анализируются направления метаистории, связанные с попытками эволюционистских объяснений – социал-дарвинизм, геополитика, теория менталитета, цивилизационный подход (включая этноцивилизационную концепцию Л. Гумилева) и марксизм. Показана эволюция взглядов на историю общества от древности и до наших дней.

Значительное внимание в книге отводится также экономической, научной и технической эволюции, а также эволюции языков. Исследуется роль экономико-мобилизационных и военно-мобилизационных структур в развитии экономики. Прослеживается эволюция экономических, политических, правовых и моральных институтов, формирующихся на основе мобилизационных структур. Оцениваются выводы институционально-эволюционного подхода в объяснении фактов экономической эволюции. Выясняется роль и значение в изучении процессов экономической эволюции традиционных школ политической экономии и современных школ экономической теории, в особенности – кейнсианства, монетаризма и институциализма. Оцениваются перспективы реформирования переходных экономик.

Вводится понятие эволюционно-исторической миссии и выявляются конкретные проявления такой миссии на примере наиболее влиятельных народов и государств, в том числе на современном этапе – США, России, Великобритании, Франции, Германии, Италии, Испании, Китая, Индии, Израиля и др. Проясняется также эволюционно-историческая миссия различных локальных цивилизаций. Эволюционно-мобилизационный подход позволяет осуществить синтез самых различных подходов к объяснению исторического процесса с преодолением их односторонности, включая даже креационизм, поскольку отстаивается способность совершенствующегося человека творить историю в рамках сложившихся эволюционных процессов и

даже разумно и творчески их регулировать и формировать.

0.3. Том третий. Эволюция религии и основы научной веры

Религиозная система верований, культов и мировоззренческих норм рассматривается в книге как мобилизационное ядро традиционной культуры, объединяющее духовно-практическое начало, необходимое для поддержания целостности различных человеческих сообществ – конфессиональных групп, этносов и локальных цивилизаций. Соответственно, значение религии в жизни людей далеко выходит за пределы собственно реализации религиозных потребностей и культивирования религиозных представлений. Религиозная идеология оказывает регулятивное воздействие, а часто и давление на политическую, социальную и нравственную жизнь общества. Сила психологического воздействия религиозной идеологии выявляет её способность мобилизовывать психику человека на решение жизненно важных задач, противостояние несчастьям, неудачам, невзгодам, депрессивным состояниям, катастрофам. Психотерапевтическое воздействие религии позволяет исцелять разнообразные болезни, иногда даже избавлять от наркотической зависимости. Вера мобилизует человека на подвиги, активные действия, способствует эффективному преодолению конфликтов между социальными и политическими группировками, классами, защите собственности и т. д.

Вместе с тем сущность традиционного мировоззрения состоит в догматизме, противостоянии инновациям, доминировании мифов над знаниями, в представлениях о существовании могущественных сил и существ, которые господствуют над человеком в его деятельности и повседневной жизни. Смысл жизни человека сводится к служению этим силам, богам и духам, а не связывается с совершенствованием человеческой цивилизации на благо человека. В основе любой традиционной религии лежит перенесение человеческого сознания из человеческого мозга на небеса или в потусторонний мир, наделение этого сознания сверхъестественными способностями и особыми качествами, вследствие чего становится трудноразличим антропоморфный характер конструируемых таким образом сверхъестественных существ. Другой стороной религиозно-мифологического мышления является перенесение на небеса господствующих на земле форм политической власти и конструирование их в качестве «царей небесных», которым якобы подчинены мироздание, космос, история человечества и основные стимулы человеческого поведения. Традиционные религии строятся, таким образом, на превратных представлениях о зависимостях, господствующих в природе, обществе и человеческом мышлении креационистских и антиэволюционных взглядах на возникновение и развитие Космоса и человека. Они отражают слабость человека перед стихийными силами природы, страх перед могуществом стихийных общественных сил, слабость человеческой цивилизации, её неспособность оградить человека от разрушительного воздействия этих сил, гарантировать ему приемлемые условия существования и безопасность от жизненных неудач, поражений и опасностей. Они также отражают и фиксируют слабость человеческих знаний, неспособность адекватно объяснить многие природные и общественные явления, невыявленность эволюционных процессов как естественноисторической причины всего, что происходит в космосе, на земле и в жизни каждого человека. Претендуя на абсолютную истинность и превосходство над научным знанием, традиционные религии фиксируют в своих догматах присущие человеку в древние времена невежество и ограниченность взглядов на мир. Красивый консерватизм религиозных представлений приводит, в конечном счете, к их противостоянию инновационным процессам, происходящим во всех областях человеческой жизни, к торможению эволюции человеческого общества.

Сложившись в глубокой древности, традиционные религии отражают мировоззренческие и поведенческие принципы, присущие традиционному обществу, консервируя их в своих вероисповедальных системах и донося до современного общества практически без существенных эволюционно обусловленных изменений. Когда складывались эти религии, владение рабами было экономически эффективным, и рабство было нравственно, как и представление о людях как рабах божьих. Господство религиозного мировоззрения как мобилизационного фактора эволюции традиционных обществ привело к истребительным религиозным войнам, гражданским конфликтам, «варфоламеевским ночам», столкновениям локальных цивилизаций, инквизиционным судилищам, «охотам на ведьм», геноциду, преследованиям за убеждения, запрещению науки и расправам над учёными. Одним из опаснейших явлений современности становится религиозный терроризм. Конфликт науки и традиционной религиозности непреодолим, хотя попытки их примирения продолжаются и с той, и с другой стороны и зачастую приводят к плодотворным результатам. Суть этого конфликта – в несовместимости знаний, добываемых постоянно развивающейся наукой и застывшим в своём развитии религиозно-мифологическим мировоззрением.

В результате традиционные религии устаревают и физически, и морально. В наиболее развитых странах мира наблюдается спад религиозной активности, принадлежность к религиозным конфессиям сводится к механическому соблюдению обрядов, происходит маргинализация состава религиозных общин, вымывание активной, самодеятельной части населения и сохранение в рядах верующих, главным образом, больных, увечных, неимущих людей, ищущих в традиционных храмах духовной поддержки и компенсации комплекса неполноценности. Соответственно снижается материальное благосостояние религиозных организаций, материальное обеспечение деятельности профессионалов, занятых отправлением религиозных культов. Некоторый подъём религиозной активности наблюдается лишь в отсталых странах в маргинальной среде, являющейся прямым следствием этой отсталости.