Философия Древней Греции и Рима. От Сократа до Цицерона и Аврелия. С пояснениями и комментариями
Шрифт:
Защищаясь от обвинений в богохульстве и развращении молодежи, Сократ не просто оправдывается – он предлагает свое видение роли интеллектуала в обществе. Он считает, что задача мыслителя – ставить под сомнение устоявшиеся истины и тем самым способствовать интеллектуальному и моральному развитию граждан.
«Протагор» – Что такое добродетель?
В диалоге «Протагор», написанном Платоном в IV веке до нашей эры, Сократ обсуждает вопрос об обучаемости добродетели с Протагором, одним из наиболее уважаемых философов его времени. Этот вопрос является ключевым, потому что на тот момент в Афинах распространенное мнение заключалось в том, что добродетель – это некая врожденная характеристика или семейная черта,
Сократ задает свои прославленные вопросы: «Что такое добродетель?», «Можно ли ей научить?», «Если добродетели можно научить, почему же есть столько недобродетельных людей?» Он утверждает, что если добродетели можно научить, то должны быть учителя добродетели, а если они есть, почему же ее так мало в обществе? Протагор отвечает, что добродетель, конечно же, может быть передана, как и любое другое искусство. Однако Сократ ставит под сомнение это утверждение, задавая ряд последовательных вопросов и приводя к тому, что Протагор начинает сомневаться в своих собственных утверждениях. Сократ предлагает концепцию, что добродетель – это форма знания, осознанного понимания того, что является хорошим для человека и общества. Таким образом, если добродетель – это знание, то она может быть предметом обучения.
Вот примерный ход одного из таких обменов:
Сократ: «Так вы утверждаете, что добродетели можно научить. Но если это так, почему многие не учат своих детей быть добродетельными?»
Протагор: «Ну, каждый старается научить своих детей добродетели насколько может».
Сократ: «Но если добродетели можно научить, как учат математике или письму, почему не существует четких методов и учителей, которые могли бы обучить этому?»
Протагор: «Добродетель не так просто измерима и не описывается, как эти знания».
Сократ: «Итак, добродетель не может быть отнесена к категории знаний, как математика или письмо, верно?»
Сократ не предоставляет ответы; его цель – провести критический анализ предложенных утверждений.
Один из знаменитых моментов диалога – это когда Сократ говорит: «Люди не совершают плохие поступки нарочно; они делают их из-за незнания того, что на самом деле является добрым». Этот принцип выделяет его убеждение в том, что добродетель можно и нужно преподавать, поскольку она основывается на понимании и интеллекте, а не на бессознательном следовании традиционным установкам или инстинктам. Тема об обучаемости добродетели является одной из наиболее долгоживущих в философской традиции и продолжает вызывать дебаты до сих пор.
«Федон» – О бессмертии души
В «Федоне», одном из наиболее изучаемых диалогов Платона, Сократ ожидает свою смерть в тюремной камере и ведет разговор с учениками о жизни, смерти и душе. Он утверждает: «Смерть – это не что иное, как отделение души от тела». Эта фраза не просто философская абстракция для Сократа; она представляет его убеждение в бессмертии души и в том, что настоящее «я» человека не заключено в его физическом теле. Сократ утверждает, что истинная жизнь начинается только после смерти, когда душа освобождается от физических ограничений и может достичь высшего познания.
Это представление о смерти как о «переходе» или «трансформации» было революционным для его времени и продолжает вызывать дискуссии и сейчас. Сократ делает смерть объектом интеллектуального и этического размышления, а не чем-то, чего следует избегать или опасаться.
В диалоге Сократ также говорит: «Душа, освобожденная от тела, как утверждают мудрые люди, освобождена и от зла, и от страха, и от гнева, и вообще от всего такого рода страстей». Эта мысль подчеркивает его убеждение в том, что истинная жизнь – это жизнь разума и души, и что физическое тело часто является препятствием
«Горгий» – Власть и мораль
В диалоге «Горгии» Платон через персонажа Сократа занимается критикой риторики и политической власти, стараясь выявить, как эти элементы соотносятся с идеалами справедливости и морали. Одна из ключевых фраз, которую здесь высказывает Сократ, звучит как «Лучше быть несправедливо обиженным, чем быть несправедливым и наносить обиду». Мыслитель считал, что быть хорошим человеком важнее, чем иметь власть или богатство. Он предупреждал, что умение убеждать людей или управлять ими не всегда приводит к чему-то хорошему или справедливому. По его мнению, каждый должен сделать правильный моральный выбор, даже если это приведет к тому, что человек что-то потеряет или потерпит неудачу. Эта фраза актуальна и сегодня, в эпоху, когда политическая и социальная жизнь часто кажется игрой интересов, где моральные и этические принципы уходят на второй план. Сократ напоминает нам, что истинная власть и влияние лежат не в способности манипулировать и доминировать, а в способности быть справедливым и добродетельным.
В «Горгии» Сократ также говорит: «Недостойный человек не может быть счастливым, даже если он – король». Эта фраза поднимает одну из ключевых идей его философии: счастье и благополучие прежде всего основаны на внутреннем моральном состоянии человека, а не на внешних обстоятельствах или социальном положении. Сократ утверждает, что даже величайшая власть или богатство не сделают человека по-настоящему счастливым, если он не живет праведной жизнью. Этот принцип применим не только к королям и правителям, но и ко всем людям без исключения. Он актуален и сегодня, в эпоху, когда многие преследуют материальные блага, часто забывая о нравственных ценностях. Сократ напоминает нам, что настоящее счастье возможно только тогда, когда человек живет в гармонии с собой и окружающим миром, осознавая свою моральную ответственность.
Сократ и демократия: Отношение философа к политическим системам
В древних Афинах, где демократия была не просто словом, а образом жизни, Сократ оставался фигурой, вызывающей много вопросов. Он был не просто философом; его идеи и методы критического мышления ставили под сомнение саму суть демократического управления.
В «Протагоре» Сократ задает вопрос: «Может ли искусство управления массами быть всемирным знанием?» Эта фраза акцентирует его сомнения по поводу того, могут ли обычные люди действительно принимать обдуманные политические решения. Сократ, по-видимому, считал, что управление государством – это искусство, требующее определенных навыков и знаний, которыми не все могут обладать.
Сократ часто высказывал сомнения в отношении демократического устройства Афин. Он говорил, что не все граждане подготовлены принимать обоснованные решения, особенно в сложных вопросах. В диалоге «Государство» Платона (хотя и не напрямую из уст Сократа) есть знаменитая аллегория о корабле. В ней корабль символизирует государство, пассажиры – его граждане, а капитан – правитель. Суть метафоры заключается в том, что не каждый пассажир обладает необходимыми навыками и знанием для того, чтобы стать хорошим капитаном. Таким образом, демократия, где каждый имеет право голоса, может быть опасна, если граждане не обладают достаточной мудростью или компетенцией, чтобы принимать обоснованные решения: «Как будто бы на каком-то корабле… владельцы плыли бы вслепую, и к тому же их зрение было бы очень слабым, а пловцы, матросы и шкиперы в такой же степени лишены зрения». Эта аллегория часто используется для иллюстрации критического отношения Сократа (и Платона) к демократии. Она высвечивает идею, что экспертное мнение и образование имеют важное значение в управлении государством, и что не каждый гражданин подготовлен оценить сложные и многогранные вопросы управления.