Философия психологии. Новая методология
Шрифт:
Отметим принципиально важное положение, которое предложил Н.О. Лосский: «Я нахожу, подвергнув наблюдению и анализу состав сознания, что в нем наличествуют: 1) сознающий субъект – я; 2) сознаваемый объект – кора березы, мое хотение, мое удовлетворение; 3) отношение между субъектом и объектом». [147] Нас, разумеется, интересует третий компонент, поскольку он отражает (правда, опредмеченный) принцип отношения. А.Ф. Лосев же, не обращая внимания на этот элемент познавательного действа, произвел на свет несколько досадных нелепостей, и его «самое само», по большому счету, не является только сутью, поскольку он неизменно пытается дополнить его совокупным отношением со всем в сущем, то есть смешивает (в нашей терминологии) категорию смысла с сутью, а это однозначно неправомерно, поскольку это качественно различные
147
Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. – М.: Республика, 1995. С. 141.
Итак, теперь обратимся к нашим собственным выводам и находкам, которые позволяют говорить о том, что мы продвинулись дальше иных исследователей, но в очерченном ими «интуитивно» нащупанном направлении. Когда процесс познания понимается как отношение между «субъектом» и «объектом», становится очевидным, что оба они равноценно деятельны в нем, как два человека, пожимающие друг другу руку при встрече. Отношение как самостоятельная деятельность входящих во взаимодействие (в процесс познания) фактически ощущается познающими, причем и в тот момент, когда оно (отношение) действительно осуществляется, и в тот момент, когда речь идет лишь об интенции к нему хотя бы даже и с одной стороны (!). Когда субъект познания проявляет активность и интенцию к отношению, то есть как бы планирует это отношение, но, с другой стороны (стороны объекта), соответствующей реакции (отношения) нет – все равно что-то имеет место и это что-то также является познанием. Поговаривают, что «отсутствие результата тоже результат», в последнем случае он, что называется, «отрицательный».
Если мы протягиваем руку и нам отвечают взаимностью – имеют место «отношение» и определенное познание, но если мы протянули руку и ощутили пустоту – «отношение» не состоялось, но очевидно, что мы и в этом случае осуществляем некий процесс познания. Задача теперь состоит в том (при познании сути вещи), чтобы уметь обратиться к чему-то, что есть, но так, чтобы при обращении к нему оно было ничем. Фактически это возможно только тогда, когда и «субъект» познания также ничто, следовательно, в тот момент, когда «субъект» познания представляет собой только центр себя (ничто – по определению), он способен осуществить познание сути вещи.
Уточняем. В процессе познания сути вещи и «объект», и «субъект» познания представляют собой не овеществленные центры вещей. Как мы уже заметили, они деятельны, будучи ничем. Интересно, что, будучи ничем, они не могут породить отношение, но раз они деятельны, то могут взаимодействовать. Это, наверное, звучит парадоксально, но не спешите с выводами. Фактически это взаимодействие будет представлять собой резонансную вибрацию процессов.
Что такое неовеществленные центры «объекта» и «субъекта»? Это их совершенные индивидуальности, которые не вошли еще ни в какие отношения. Для того чтобы лучше понять этот акт познания, представьте себе взаимодействие двух невидимок – неосязаемых, невидимых, невещественных: они протягивают друг другу руку, но у них нет рук – они ничто. Конечно, очень трудно вербализовать результаты такого познания, познания сути (как это и указывал А.Ф. Лосев в приведенной цитате), но первичная индивидуальность таким образом может быть нами познана.
Итак, согласно нашим данным, центр «субъекта», то есть мы с вами, должен входить в такое взаимодействие неовеществленным, свободным, индивидуальностью. Зачем это нужно? Когда мы овеществлены, мы предъявляем к познаваемому определенные требования, чтобы процесс познания состоялся, кроме того, мы ваяем «объект» по собственной прихоти, подстраиваем его «под себя», мы укладываем его в ложе, выстеленное структурой результатов наших отношений с другими вещами. Например, для познания в обычном смысле необходимы пространственно-временная метрика объекта, пороги раздражения соответствующих рецепторов и т. п., понятно, что в такой ситуации о познании центра или сути вещи говорить совершенно бессмысленно – громадная совокупность отношений «заслоняет» собою суть. Фактически привести себя в состояние неовеществленного центра – это самое сложное.
«Интуитивные» прозрения по этому поводу сильны и интересны, достаточно хотя бы вспомнить мистическое познание Вл. Соловьева, впрочем, о неких «динамических факторах внимания» [148] этого же толка говорит и М. Шелер, более того, и сам по себе феноменологический метод Э. Гуссерля («ноэтическое феноменологическое описание» [149] )
148
Шелер М. Избранные произведения. – М.: Гнозис, 1994. С. 55.
149
Гуссерль Э. Феноменология. // Логос, 1991. № 1. С. 13.
Человек с открытым ртом, завороженно наблюдая нечто, познает суть; если в этот момент его спросить, что он видит, он, отвлекшись от познаваемого, окинет нас рассеянным взором и словно переспросит: «Что?..» На самом деле он ничего не переспрашивает, он возвращается в мир вещей (даже не закономерностей, а только вещей!), – задавая вопрос, определяющий этот мир, его фактически выдернули из мира сущностей в мир вещей, и первый его вопрос относится именно к нему – «Что?», спрашивающего еще нет и в помине. Он и слышал вопрос, но не понял, поскольку всякие знаки были слишком далеки от него – он был там, где вибрируют живые центры. Если он все-таки решит ответить нам, попытается объяснить, что он «видел», после того как мы его переспросим, у него долго ничего не будет получаться. Он будет рассеянно блуждать от исчезнувшего уже, как сон, предмета познания к нам, пытаться сконцентрироваться на вопросе, обнаружить знаки (все это время он будет произносить странные звуки: «ну… это… так… ну… понимаешь…»), потом он предпримет попытку составить некую закономерность, ощущая при этом, что все как бы разваливается внутри его понимания, когда он пытается сформулировать это. Скорее всего, через некоторое время он раздраженно скажет: «Да ну тебя!» или что-то в этом духе, не скажет, так подумает. Он попытается вернуться в то же необычное состояние сознания-познания, которое только что утерял, но у него, скорее всего, ничего не получится, «в голову его будет лезть всякая ерунда». Он будет теперь думать о том, что его спросили, почему он не смог ответить и что «неужто им (то есть нам) непонятно?!» то, что было понятно ему.
Впрочем, есть и специальные способы достижения состояния такой свободы (собственного центра), чтобы стать полноценным субъектом сущностного познания; в большинстве случаев это – духовные практики. Из самых простых мы приведем пример из кришнаизма: кришнаит «самозабвенно» напевает свою замечательную молитву – «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна», переходя сначала полностью в свой голос и движение-танец; его центр высвобождается от овеществленности и подготавливается к сущностному познанию Кришны. Схожая с этим практика – «АУМ», когда это слово повторяется очень долго и человек достигает аналогичного с вышеуказанным состояния. Заметим попутно, что результаты познания будут в обоих этих случаях несодержательными, а потому религиозная идеология может опредметить их как угодно.
Но чаще таким образом, то есть сущностно, мы познаем не то, что вне нас, а то, что внутри. В обыденной речи это называется – «задумался», но вне содержания. «Что с тобой?» – спрашивают в такие мгновения. Следует пауза, когда мы пытаемся «найтись» (какое восхитительное слово! – мы действительно потерялись, потеряли сами себя), не знаем, что сказать, и отвечаем: «Что-то задумался…» Лингвистически такой ответ выглядит несколько нелепо, но семантически – замечательно, поскольку блестяще отражает наше состояние: «что-то» «за» (в значении: «за» каким-то предметом) «думой», то есть как бы за мыслью, дальше, там, где нет мысли, а есть только познание. Таким образом, гносеологическая активность «субъекта» при познании сути заключается в том, что он активно сводит себя до нуля, до пустоты, до центра и оказывается в сущностном мире. Но что такое «сущностный мир»?
Здесь мы несколько отступим от общей линии изложения и внесем некоторую ясность в понятие сущности, которое мы ввели весьма недвусмысленно, но так и не определили. А ведь ситуация действительно непростая, и хоть М. Хайдеггер и доказывает возможность познания «Ничто», но познание одного «ничто» – другим, как мы говорим о познании сути, «это уже слишком». Действительно, возникает много вопросов. Мы не будем приводить всех доводов и аргументов, а отчитаемся о том, к какому заключению на их основании мы можем сейчас прийти.