Философия
Шрифт:
В историографии русской философии прочно утверждаются две точки зрения на время появления национальной, «самобытной» русской философии. Первая – Древняя и Средневековая Русь – не имела философии. Это предыстория русской философии, появившейся не ранее II половины XVIII в. Вторая точка зрения – рассмотрение древнерусской мысли как уже состоявшейся философии.
Наиболее ранняя работа по истории отечественной философской мысли «История русской философии» (1840) архимандрита Гавриила (Воскресенского) уже содержит утверждение, что национальная русская философия формируется в XI–XVI вв., являясь уже русской христианской философией. Причем автор утверждает, что «Русская философия должна своим развитием духовенству русскому и частию грекам», и в таком утверждении явно просматривается убеждение автора в ее религиозном характере. Здесь недвусмысленно отмечается мировоззренческий разрыв между дохристианским языческим мировосприятием и религиозно-мировоззренческой
Среди авторов XX в., стоящих на позициях существования национальной философии в эпоху Древней Руси, следует назвать М.Н. Тихомирова, писавшего в 1967 г. о зарождении самостоятельной отечественной философии, получившей особое развитие в XI–XII вв. О первых опытах русской философии древнекиевской эпохи высказывается и современный автор из Санкт-Петербурга А.Ф. Замалеев. В своих работах он дает концептуальный обзор русской философии «за почти тысячелетний период ее существования». На позициях существования философской мысли в Древней Руси стоят М.Н. Громов и Н.С. Козлов, правда, оговаривая, что «под термином «древнерусская философия» будем понимать совокупность идей, образов и концепций философского порядка». В таком понимании «древнерусской философии» чувствуется внутренняя неуверенность авторов в том, что это действительно философия, а не «предфилософия». Конечно, нет оснований отказывать Древней и Средневековой Руси в пальме первенства в обращении к философской проблематике, утверждать, что с философией в России стали знакомиться благодаря М.В. Ломоносову и А.Н. Радищеву, но корректно ли утверждать, что «русская философия насчитывает тысячу лет – десять веков – своего существования» (А.И. Новиков, Санкт-Петербург).
Бесспорно, Древняя Русь – период начальный, основополагающий для формирования национального философского сознания. Именно в этот период начали формироваться основные его понятия, утверждались национальные традиции, интерес к этической, антропологической, историософской проблематике, неприятие рассудочных форм мышления, стремление к образности (хотя в русской философской мысли образность может выступать вместо отсутствующего либо еще не сформированного категориального аппарата, отсутствия общих понятий), публицистичности и попытки выражать философские взгляды в художественно-литературной форме.
Принимая во внимание знакомство древнерусской элиты с философскими концепциями западной философии (в основном – Платона и Аристотеля, хотя встречались и мыслители, порвавшие с философской традицией классической эпохи, например, в переводе византийского сборника XIII в. «Пчела» имелось девять аутентичных изречений Эпикура), ряд историков философии, такие, как С.С. Хоружий, М.А. Маслин, Л.Е. Шапошников, стоят на позиции тысячелетней истории национальной отечественной философии. Такая точка зрения на развитие русской мысли восходит по своему содержанию и наименованию к воззрениям А.А. Григорьева, М.М. и Ф.М. Достоевских, Н.Н. Страхова.
Вторая точка зрения, заключающаяся в том, что Древняя и Средневековая Русь не имели национальной философии, наиболее радикально была выражена авторами просветительско-западнической историографии, представленной такими именами, как Александр Иванович Введенский (1856–1925), Борис Валентинович Яковенко (1884–1949), Эрнест Леопольдович Радлов (1854–1928), Густав Густавович Шпет (1879–1937). Некоторые западные историки философии с воодушевлением отмечают факт скептического отношения к идее абсолютной уникальности русской мысли, высказанные этими специалистами в области русской философии.
Василий Васильевич Зеньковский (1881–1962) в своей «Истории русской философии», давая краткую характеристику книги Б.B. Яковенко «Очерки русской философии», отмечает отсутствие у автора чувства внутренней связанности в развитии философской мысли в России, а также непонимание им связи философии с общей культурой. Критикуя Б.В. Яковенко за недоброжелательность к русской мысли, за намеренное желание ее унизить, замечая, что книга «Очерк развития русской философии» Г.Г. Шпета лишена «исторической вдумчивости», Зеньковский также является выразителем этого направления, но более умеренного его крыла, считавшего, что по-настоящему становление русской философской мысли в силу ряда объективных причин (в том числе и влияния философских учений Запада) происходит не в эпоху средневековья. С ним же соглашался и Сергей Александрович Левицкий (1908–1983), считавший средневековую философию на Руси предысторией русской философии. Суть этой концепции выразил Георгий Васильевич Флоровский (1893–1979) в вопросе – «что означает это вековое, слишком долгое и затяжное русское молчание?.. Как объяснить это позднее и запоздалое пробуждение русской мысли?» Ставя вопрос подобным образом, отец Георгий (Флоровский был священником) не сомневается в том, что «есть свои времена и сроки для философских рождений» и что такое время для России наступило только в начале XIX в.,
В.В. Зеньковский достаточно категоричен в утверждении того, что самостоятельное «творчество в области философии – вернее, первые зачатки его – находим в России лишь во второй половине XVIII в., в XIX же веке начинается эпоха интенсивного, все более разгорающегося философского движения, которое определило пути философии в России». Представители второй точки зрения вполне убедительно раскрывают и аргументировано доказывают правоту своего взгляда на историю национальной философии, в то же время, не отвергая аргументов представителей «почвеннической» ориентации, но по-иному расставляя акценты при анализе характера русского народа, национального духа, в качестве основания русской философии, проявившей себя в XVIII–XIX вв.
Для подлинного понимания процессов, связанных с зарождением, становлением и дальнейшим развитием национальной русской философии, необходимым условием является разграничение понятий «русская философия» и «философия в России (или на Руси)». Санкт-Петербургский профессор А.А. Корольков в книге «Русская духовная философия» (1998) находит место для утверждения: «Разные это вопросы: философия в России и русская философия». Аргументируя подобный тезис, автор утверждает, что вопрос философии в России есть вопрос распространения европейской философии, и греческой в том числе, вопрос о «воспреемниках» и «пропагандистах», а также вопрос практической реализации философских идей в России. Это могли быть идеи Платона, Аристотеля, Эпикура, Августина Аврелия, философов французского просвещения, немецкой философии, марксизма или позитивизма, нашедшие своих последователей в лице Климента Смолятича, Кирилла Туровского, Максима Грека, М.В. Ломоносова, А.Н. Радищева, Г.В. Плеханова, В.И. Ульянова-Ленина, А.А. Богданова и других. В историческом аспекте это подтверждает наличие философии в России, притом, что знакомая с философскими идеями Запада, Россия вырабатывает национально-философские взгляды, идеи, категории и методы, начиная с XIX в., помня о «предварениях русской мысли, об исторически культурной подпочве ее возникновения и развития», но еще оставаясь «философией для России». Вопрос о самостоятельном характере русской философской мысли и более важный – о месте ее в истории мировой философии – разрешается только к концу XX в.
Стереотип классической философии, приобретший статус неопровержимой истины, заключающийся в представлении о том, что формы выражения философского знания и методы его получения всегда одинаковы, долгое время мешал осознанию самобытности русской философии и признанию ее, по оценке Николая Онуфриевича Лосского (1870–1965), прогрессивным достижением, способным «дать новый толчок развитию Западной мысли».
Подчёркивая самобытность русской национальной философии, чаще всего её именуют религиозной. Но понимание религиозного опыта неоднозначно. И уж совсем не входит в философское понимание религиозного опыта участие в литургической жизни Церкви, церковное восприятие догматов и тем более творение Отцов Церкви. В определении русской философии как религиозной, по нашему убеждению, сказалось отсутствие общей философской культуры в России (как в XIX, так, впрочем, и в конце XX в.). По меткому замечанию одного из представителей критического направления в историографии русской философии П.А. Сапронова, в России слишком часто под религиозным опытом подразумевалась обращённость к мирам иным, восприятие мистического как такового. «Религиозным» признавалось едва ли не всякое глубокое и проникновенное восприятие мира, если оно устремлялось за пределы видимого и наглядно очевидного.
Религиозная философия не теология, не богословие. Вероятно, религиозной философия может именоваться тогда, когда религиозный опыт её создателей содержательно определяет его философские построения. Подобная трактовка философии как религиозной позволит нам объединить этим именем философские взгляды П.Д. Юркевича, Н.А. Бердяева и архимандрита Фёдора (А.М. Бухарева), который «философствовал не о христианстве, а исходя из церковного, православного христианства». Есть все основания считать словосочетание «русская религиозная философия» не определением её идеологического содержания, а именем собственным, для обозначения русской идеалистической философии, потому как именно в её религиозности и заключена её национальная самобытность при разнообразии форм проявления религиозности. В свое время А.Ф. Лосев писал о многообразии и многосторонности русской самобытной философии, которая не поддаётся «классификации и точным формулировкам», понимая под самобытной именно религиозное направление русской философии. Ему же принадлежит и корректное наименование для другого, нерелигиозного, направления в истории русской мысли – «несамостоятельная русская философия».