Философия
Шрифт:
Гносеологическим аспектом концепции положительного всеединства является теория цельного знания. В познании он отталкивается от метода «рациональной интуиции», разработанным Спинозой. Соловьев различает три источника познания – опыт, разум и мистику. Эмпирическое и рациональное познание дают нам свидетельства только о внешности предмета. Суть же постигается посредством третьего рода познания, основанного на вере, через непосредственное восприятие (интуицию) абсолютной действительности, внутренне соединяющее нас с предметом познания. Это и есть мистика как цельное знание, выраженное у Соловьева в строгой системе логических категорий и отражающее чувство связи всего со всем, причем мистическое знание, составляя «основу истинной философии», должно браться в неразрывной связи со знанием феноменологическим (научным).
Философская деятельность Соловьева начинается в тот период, когда перед русской общественной мыслью встала задача органического синтеза накопленного материала. Не находя таковой, он создал первую русскую категориально-понятийную систему, не сводимую к какой-либо одной традиции. Основным делом жизни Соловьева стало создание христианской православной философии с тем, чтобы «ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему, т. е. разумную безусловную форму», форму свободно-разумного мышления, когда философский синтез включает в себя и то, что содержит вера.
Особое место в концепции всеединства занимает учение о Софии, божественной премудрости, ставшее основой софиологического направления русской философии, а также ведущей темой символической поэзии. Соловьев посвящает Софии ряд работ, среди которых следует отметить «Чтения о Богочеловечестве». Концепция Софии весьма темна и противоречива и довольно трудно согласуется с учением о Святой Троице (фактически она является четвертой ипостасью Бога). София трактуется и как мировая душа, и как вечная женственность, и как тело Христово, т. е. Церковь, и как воплощенная в образе Св. Девы Марии. В конечном счете, София (единство – все в себе заключающее) выступает началом, объединяющим тварный мир и Абсолют, это непосредственное воплощение Абсолюта в мире и одновременно идеальный человек, реальная опора индивида в преодолении хаоса тварного мира.
Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, и в этом смысле оно выступает мировой душой, или Софией. Поскольку Соловьев видит во всех вещах именно род божественного смысла, то материальное многообразие и выступает как «софия», как результат божественного мастерства и творчества.
Поскольку практическая интенция соловьевской мысли заявлена уже в первых строках его магистерской диссертации, где объявляется, что «…философия в смысле отвлеченного, исключительно теоретического познания окончила свое развитие и перешла безвозвратно в мир прошедшего…», постольку дальнейшая философская деятельность может быть рассмотрена сквозь призму конкретизации метафизического в конкретно-историческом процессе. Учение о Софии было у него мифологически непосредственным, конкретным и интимно сердечным выражением его основного философского учения о всеединстве, включая глубочайшее патриотическое чувство о первенстве России – носительницы софийных начал в системе общечеловеческого прогресса. Но, кроме всего прочего, Соловьев был глубоко несчастен в отношениях с женщинами, хотя до конца дней своих надеялся встретить ту, которая воплощала бы в себе идеал женственности. Будучи изумительным поэтом, В.С. Соловьев немало строк посвятил Софии, в образе которой сочетается и душа мира, и вечная женственность, и земной идеал:
Знайте же, Вечная Женственность ныне В теле нетленном на землю идет. В храме немеркнущем новой богини Небо слилось с пучиною вод.
Концепция Софии, как всеобщей посредницы между уровнями мирового целого, связующей и единящей и мировую душу, и идеальное единство человечества, и вселенскую Церковь как тело Христово, в социологических и историко-политических воззрениях Соловьева совпадает с концептуальным пониманием роли России в мировом историческом процессе или, что точнее, в его теократической утопии.
В философии всеединства заложен потенциал понимания и направления практической деятельности человечества, осуществляющего «царство Божие» на земле. В основе учения о человеке у Соловьева лежит идея единства человека и Абсолюта. Человек изначально божественен уже тем, что, будучи материальным существом,
Но реализовать себя как личность человек способен только в обществе. Соловьев детерминирует личность общественным устройством и наоборот. «Общество есть дополненная или расширенная личность, а личность – сжатое или сосредоточенное общество». Взаимообусловленный союз общества и личности меняет свои характеристики, исторически меняется по форме. Такое понимание личности позволило Соловьеву говорить о трех ступенях развития жизненного строя человечества. Он выделяет родовой, национально-универсальный и духовно-вселенский строй, который еще только предстоит построить. Но для этого необходимо одухотворить первые два этапа развития, перестроить на принципах нравственности и семью, и экономику, и политику. Только возвысившись духовно-нравственно, человечество сможет выполнить свою задачу – связать материальное и божественное, стать богочеловечеством. Одним из главных условий достижения такого состояния в конкретно-историческом преломлении становится учение о слиянии церквей под эгидой Рима и политического объединения под властью русского царя. С 1881 по 1891 г. он пишет ряд статей, объединенных позже в работу «Национальный вопрос в России», где и пытается показать необходимость подобного рода процессов. Идея Соловьева оказалась услышанной и понятой слишком буквально и вызвала негодование со стороны консервативного крыла русской мысли (П.Е. Астафьев, Л.А. Тихомиров, М.Н. Катков).
Последние годы жизни философа прошли под знаком потери веры в воплощение добра в истории. Будучи мистиком, «не от мира сего», он предчувствовал приход Антихриста, все острее ощущал трагизм и катастрофичность истории. В этот момент он отказывается от своей теократической утопии и пишет «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» с приложением «Повести об Антихристе», где пытается решить проблему зла.
В июле 1900 г. он приехал в Москву, но внезапно заболел и умер в имении своих друзей и учеников – князей Е.Н. и С.Н. Трубецких.
5. Русский религиозно-философский ренессанс. Н.А. Бердяев, В.В. Розанов. Учение В.С. Соловьева о всеединстве, содержащее в себе отход от канонического православия, дало толчок к философской деятельности в рамках религиозного обновления русского сознания. Учение Соловьева оказалось знаменем, под сенью которого русская интеллигенция начала XX в. начинает процессы философско-религиозного обновления России. Взлет философской мысли В.С. Соловьева и его последователей в рамках философии всеединства в целом стимулировали интеллектуально-художественную деятельность писателей, художников, музыкантов, общественных деятелей, и, конечно, профессиональных философов.
Всплеск философско-интеллектуальной активности в России получил название «русский религиозно-философский ренессанс». Русский религиозно-философский ренессанс явился реакцией на засилье материалистического и позитивистского мировоззрения в философии, на атеизм и присутствие натурализма в области эстетики. В целом же, эпоха русской культуры начала XX в. стала называться «Серебряным веком русской культуры». Писатели, поэты, художники, музыканты как люди, наиболее остро ощущавшие утрату веры, пытались доступными им средствами переосмыслить все культурное, философское и религиозное наследие, найти иной путь, ведущий к Богу. В философии это, в первую очередь, ярко проявилось в деятельности прямых последователей Владимира Соловьева. К школе всеединства в русской философии принято относить князей Евгения Николаевича (1863–1920) и Сергея Николаевича (1862–1905) Трубецких, Сергея Николаевича Булгакова (1871–1944), Павла Александровича Флоренского (1882–1937), Льва Платоновича Карсавина (1882–1952), Семена Людвиговича Франка (1877–1950).