Философские направления

Корниенко А.

Практически одновременно с учением Конфуция в Китае появляется еще одна философская система – даосизм. Основателем этой школы считается Лао-цзы, имя которого в переводе означает «Престарелый мудрец», или «Старый ребенок». Легенда говорит, что Лао-цзы родился от самого себя, из себя же развернул весь этот огромный мир и сам же ему являлся 72 раза. В то же самое время он существовал в облике незаметного человека, прожившего долгую жизнь.

Лао-цзы служил хранителем царских архивов. По преданию, он встречался с Конфуцием, долго говорил с ним, но философскую систему конфуцианства не принял. Разочаровавшись в возможности реализовать свое учение в Китае, Лао-цзы сел верхом на буйвола и отправился на Запад. С тех самых пор его больше

никто не видел. Когда он покидал Китай, начальник пограничной заставы, через которую проходил Лао-цзы, попросил его записать, на прощание, свои мысли, чтобы оставить Китаю частицу своей мудрости. Так и возникла книга «в пять тысяч слов», получившая название «Дао дэ цзин», то есть «Книга о Пути и добродетели», ставшая главным каноном даосизма.

На самом деле о жизни Лао-цзы практически ничего не известно. Исследователи предполагают, что, возможно, такого человека вообще никогда не существовало, а «Дао дэ цзин» – собрание текстов различных авторов.

Как бы там ни было, Дао – одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Конфуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе. В его книге «Лунь

Юй» Дао – это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от предопределения, так и от отдельной личности. Утвердить Дао в мире – это смысл человеческого существования. Таким образом, в конфуцианстве Дао «замкнуто» на человеке и проявляется через отдельные человеческие личности.

В даосизме Дао – это и Великий путь, которым следует Вселенная, Начало и Конец Творения, все и ничто, Порождающее Начало, синоним Единого Мирового целого, сущность бытия. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств. Оно постоянно и неисчерпаемо. В «Дао дэ цзин» Дао наделено рядом противоречивых характеристик: отдельное от всего и всеохватывающее, бездеятельное и действующее и так далее.

Дао порождает все через дэ. Дэ переводится как «дарование», «достоинство», «моральная сила». В общем смысле дэ – это качество, обусловливающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи, то есть индивидуальной благодати. Дэ – конкретное качество Дао и то, посредством чего его – Дао – можно обнаружить. В отличие от абсолютного Дао, дэ относительно. Все перемены в мире происходят согласно принципам естественности, выражающимся в Дао и материализующимся в дэ.

Считается, что мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Таким образом и восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и подобным малоприятным вещам.

Согласно даосскому учению, когда у человека возникают эгоистические устремления, он отступает от Дао и, погрязнув в заблуждении, начинает разделять мир на отдельные вещи. Однако в Дао нет разделений, в нем все уравнено и объединено в единое целое. Все противоположности гармонизированы, нет противопоставления на объект и субъект. Весь мир подобен оркестру, где звуки сливаются в единую космическую гармонию.

Таким образом, даосизм – это философия нерасторжимого единства во всем мире, путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в связке. Это единство нельзя объяснить, его можно только понять исключительно с помощью чувства и невмешательства в великий покой бытия.

Средневековая философия

Если говорить о периоде Средневековья (условно от 476 года, т. е. от захвата Рима варварами и до эпохи Возрождения, середины XIV в. в Италии и до XVI в. в Северной Европе), вообще-то

это время, когда на философию, как и на культуру в целом, огромное влияние оказывала религия. Поэтому основных регионов, в которых происходило развитие данной науки, можно выделить три: буддийский, мусульманский и христианский. Причем следует заметить, что буддийский регион – наименование достаточно условное, поскольку миролюбивый буддизм относительно гармонично сосуществовал с конфуцианством и даосизмом в Китае и с синтоизмом в Японии. Потому Средневековье в буддийском регионе подарило интересные философские течения, как связанные, так и не связанные с буддийским вероучением.

Здесь стоит обратить внимание на следующий факт: поскольку так называемая эпоха Возрождения касалась только Западной и Центральной Европы, окончание эпохи Средневековья в буддийском и мусульманском регионах связывают с зарождением культуры Нового времени, т. е. со второй половиной XIX века.

О том, что собой представляли философские системы в Средневековье, мы расскажем на примере двух течений – схоластики и мистики.

Схоластическому периоду средневековой философии предшествовал переходный период VI–X вв., когда началась христианизация германских племен. В это время становится предпочтительным получать знание посредством откровения (не зависимо от того, насколько реально действующим был подобный метод). Такое знание было намного легче донести до народных масс, не отличавшихся широкой образованностью.

Тем не менее, именно в этот период происходит развитие идей Иоанна Скота Эриугены, жившего с 810-го по 877 г., автора изучавшегося на протяжении всех Средних веков трактата «О разделении природы». В своем безусловно выдающемся произведении автор поднимает важный вопрос о соотношении разума (Бога) и авторитета святых и чудотворцев. Эриугена считает, что авторитет вторичен по отношению к разуму, что Божественный разум не нуждается в поддержке авторитета, а авторитет есть не что иное, как Божественная истина, которую святые передают потомкам. В отношении представлений о Боге Эриугена не был ортодоксом. Бог в его видении не имел ипостасей; для него это единая и неделимая природа, присутствующая во всем как сущность всех вещей.

Сама же схоластика появляется в XI веке, и это связано с развитием городов и разнообразных школ, начиная от монастырских и заканчивая светскими, медицинскими, математическими и т. д. Появляются люди интеллектуальных профессий – педагоги, врачи, юристы и прочие. Геометрию и диалектику начинают использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Для этого сначала читали Священное Писание, и это чтение перемежевывалось его толкованием – буквальным и смысловым, выявлялись все «за» и «против». Так возникал диспут, в котором шлифовались логические приемы, владение словом и тому подобное.

Схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о бытии, прежде всего о Боге, и доказать его существование с помощью логики. Все произведения западноевропейской схоластики были написаны на латыни, которая была в те времена как языком церкви, так и языком науки. Дело в том, что в католической церкви сложилось стойкое представление о наличии трех священных языков – древнееврейского, древнегреческого (языках, на которых была написана Библия) и латыни – языке апостолов.

В истории схоластики выделяют три периода: ранняя – V–XII века (П. Абеляр), зрелая (высокая) – XIII век (Ф. Аквинский) и поздняя схоластика – XIV–XV века (У. Оккам). Основой для ранней схоластики служил неоплатонизм. В два последующие периода лидирующим учением становится перипатетизм, главным образом в изложении Фомы Аквинского.

Ярчайшим представителем ранней схоластики является Пьер Абеляр (1079–1142).

Абеляр родился в рыцарской семье. Он получил превосходное образование, стал владельцем школ в Мемне, преподавал в Париже в соборной школе и в школе при аббатстве Святой Женевьевы.