Философские направления
Шрифт:
После трагической любви, описанной им в «Истории моих бедствий» – шедевре средневековой литературы, – Абеляр постригся в монахи. Сменив ряд монастырей (по причине подозрений, что монахи в них ведут вовсе не монашеский образ жизни и нажив себе таким образом массу недоброжелателей среди братии), Абеляр был осужден в 1121 году Суассонским собором за нарушение монашеского обета. «Проступок» заключался в том, что Абеляр якобы практиковал преподавательскую деятельность в мирских школах и учил теологии без разрешения церкви (на самом деле у Абеляра появилось много идейных противников после публикаций его работ, особенно работы о Троице), но он продолжал преподавать и писать книги, заслужив европейскую славу. Самые знаменитые труды Абеляра носят названия «Диалектика», «Схоластическая теология», «Да и Нет», «Этика, или Познай самого
У Абеляра постоянно учились искатели знаний, будущие священнослужители со всей Европы, количество которых иногда достигало пяти тысяч. О качестве учебы у Абеляра говорят даже цифры: 20 его учеников стали кардиналами, 50 – епископами, а один впоследствии стал римским папой Целестином ІІІ.
Так вот Абеляр считал, что универсалии [11] как понятия (концепты) обладают определенным существованием в уме человека, возникая на базе чувственного восприятия единичных вещей. Однако в чистом виде эти понятия существуют в Божественном уме. То, что некая «человечность» может существовать при отсутствии человека, Абеляр считал нон– сенсом.
В 1140 году на Санском соборе Абеляр устроил схоластический диспут, но не нашел поддержки и был осужден даже своими бывшими покровителями. После собора он опроверг выдвинутые против него обвинения, написав труд, который озаглавил «Апология, или Символ веры». Однако его доводы для церковников оказались недостаточно убедительны. Папская курия приговорила его к вечному молчанию, а его работы были сожжены.
Незадолго до смерти Абеляр написал свой последний труд: «Диалог между философом, иудеем и христианином».
В лице Абеляра философия XII века обрела значительную самостоятельность по отношению к теологии, освобождаясь от влияния теологических авторитетов, приобретенных через «озарение», и утверждала путь определенных логико-диалектических процедур. Абеляр начал делать то, что в итоге завершил Уильям Оккам, который призвал отделить этико-теологические проблемы от проблем физических, и, в конце концов, сформулировал теорию двойственной истины [12] .
В общем и целом сфера интересов Абеляра была характерна для всей средневековой схоластики, а именно: вера в единого Бога как источник совершенного знания. Считая, что каждый человек по природе находится на пути к Богу как высшему благу, Абеляр был убежден, что природа человека должна рассматриваться в моральном аспекте. Следовательно, если предметом науки является высшее благо, то такая наука будет называться этикой, или моральной философией. Так была поднята проблема статуса философии как самостоятельной отдельной от теологии дисциплины. Тем не менее, кажущаяся очевидность такого положения дел оказалась очевидной далеко не для всех, и успешно начатый Абеляром процесс отделения друг от друга двух этих дисциплин в конце концов послужил причиной гонений и его преждевременной смерти.
Пьер Абеляр настойчиво подчеркивал нужность размышлений. В своем трактате «Да и Нет» он утверждает, что повторять священные тексты, не понимая их, все равно, что уподобляться ослу с лирой, который думает, что может извлечь из нее прекрасную музыку без всякого умения играть на этом музыкальном инструменте. Абеляр был убежден, что веру также надо защищать при помощи диалектики, т. е. рационально. (Правда, логика Абеляра при описании лиц Троицы названа последователями теологикой.)
Абеляр задался целью логически постичь тайну единства и троичности Бога. Он хотел определить свойства Бога через три понятия: всемогущества, мудрости и блага и передать логический смысл таинства триединства. Бог Отец назван Абеляром могуществом, потому что может творить все, что захочет. Бог Сын несет в себе слово, имеющее глубокий и вечный смысл, способный различать и упорядочивать вещи, и он является источником умопостигаемости. Святой Дух есть благо, способное милосердно даваться любому в случае, когда правосудие неприменимо. Тут стоит подчеркнуть тот факт, что в христианском сознании подобное положение вещей ставило милосердие выше любого закона (в связи с этим иногда и выше справедливости). Святой Дух есть дар Божий, Благодать, но он не обладает таким же могуществом, как Бог Отец. Утверждая это, Абеляр отклонялся от главного христианского догмата о равенстве всех Божественных ипостасей Троицы. В ответ на возражения Абеляр отвечал, что могущество, мудрость и благо как свойства Бога неразделимы. И это кажется предельно понятным: могущественный,
Бытие Бога, по мнению Абеляра, непостижимо, но божественное триединство можно понять, анализируя опыт всех народов мира, в особенности иудеев и древних греков, иначе говоря, познание Бога может совершиться лишь через познание самого себя. Благо и любовь Святого Духа не охватываются философскими категориями, сформулированными Аристотелем, но именно эти свойства Бога человеческая душа постигает непосредственно лицом к лицу с Богом без всяких посред– ников.
Конечно, Абеляр был не первым и не единственным в истории мира человеком, кто прямо или косвенно заявлял о ненужности священников в качестве посредников между Богом и людьми. Тем не менее, подобная идея, делавшая церковь вместе с неисчислимым сонмом кормящихся от нее персон необязательной, если не сказать ненужной, не могла остаться безнаказанной. Страх утратить «теплое» место в этом мире, судя по всему, и стал причиной гонений Абеляра, а вовсе не какие-то особые идеологические разногласия. Теология к описываемому периоду времени явно нуждалась в построении философской онтологии, и Абеляр пошел навстречу этой тенденции. Вместе с его деятельностью в образовательной практике философия стала отделяться от теологии в самостоятельную дисциплину.
Свой трактат «Теология» Абеляр писал практически всю жизнь. Он желал сформировать понятие теологии как дедуктивной науки и дать объяснение веры независимо от священных книг.
До конца своих дней Абеляр стремился убедить своих учеников, что в Священном Писании нет ничего, противоречащего разуму, а есть только то, что превышает его.
Представителем второго периода, так называемой высокой схоластики, был Фома Аквинский, он является крупнейшим систематизатором ортодоксальной (официально принятой) схоластики и автором собственного философского течения – томизма.
Фома (Тома) Аквинский (1221–1274) был сыном графа Аквинского. Получив образование в Неапольском университете, в 1244 г. Фома вступил в орден доминиканцев. В 1245-м поступил в Парижский университет (учился у Альберта Великого), а затем вслед за уважаемым педагогом перешел в Кельнский университет. В 1252-м Фома вернулся в Париж, где дослужился до звания доктора теологии. Он преподавал, издавал труды. Потом, следуя доминиканской традиции, несколько лет странствовал по Европе, посещая крупнейшие университеты, затем вернулся в Париж. Умер философ в монастыре на территории Италии в 1274 г. Через четыре года после его смерти орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией. В 1323 г. католическая церковь причислила Фому к лику святых. В 1567 г. его признали пятым «отцом» [13] – учителем христианской церкви. Через пять с половиной веков, в 1879 г., томизм был провозглашен официальным учением католической церкви.
Что касается проблемы знания и веры, Фома считал, что Знание и Вера, Разум и Святое Откровение пребывают в состоянии гармонии, дополняют и не противоречат друг другу. Бог един в триединстве, понимание которого недоступно для человеческого разума. В то, что недоступно для разума, человек должен только верить. Понимание самого существования единого Бога доступно для разума, потому с помощью разума человек может эту и подобные истины анализировать и доказывать. Стоит помнить, что разум может ошибаться, поэтому, если философские идеи вдруг противоречат Откровению, значит, философия ошибается.
В отличие от Абеляра, Фома стремился максимально сблизить философию и теологию. Онтология философии Фомы Аквинского выглядит следующим образом: в основе томизма лежит отождествление аристотелевской Первоформы, которая есть Перводвигатель, Первопричина, Высшая цель и Высший разум, и христианского ветхозаветного Бога-создателя. Именно тут на смену аристотелевскому дуализму (одновременное присутствие Первопричины = Мирового разума и вечной и несотворенной материи) приходит идеалистический монизм, где материя (природа) сотворена Богом из ничего. Сотворенный мир есть воплощение божественного замысла. Поскольку Бог благ, то и все сущее является благим. Все то, что люди считают злом, есть незавершенное (= несовершенное), неполнота бытия (= неполнота добра).