Философские направления
Шрифт:
Термин «гностицизм» происходит от древнегреческого «гносис» – «познание». Для гностицизма характерен синтез различных религий и философских учений. Возникнув в I в. в Сирии или Александрии, во II в. гностицизм получил широкое распространение, даже соперничал с христианством.
Вообще существует три вида гностицизма: христианский, языческий и семитско-вавилонский. Для всех характерно представление о едином божественном начале, из которого посредством череды эманаций возникает иерархически организованный мир, предельно удаленный от Бога. Иногда присутствует и второе первоначало (за что, вероятно, гностицизм в первую очередь и осуждался церковью как источник ереси), являющееся антиподом Бога, это либо материя, либо мрак, либо хаос.
Крупнейшими представителями христианского гностицизма считаются жившие во II в. Василид и Валентин. Василид, к примеру, трактовал Библию следующим образом: ветхозаветный бог Яхве является только главой ангелов так называемого, низшего, т. е. видимого нам, неба. Он же творец-демиург нашего мира, созданного из света и тьмы (или из добра
Приход на землю мессии – Иисуса Христа предназначался именно для того, чтобы пневматики – светлые души – могли обрести нечто, именуемое гнозис, и освободиться от оков материального мира и вернуться на небо.
Суть гнозиса сложна как для понимания, так и для объяснения. Как считал Феодот, ее можно постичь, ответив на вопросы: «Кто мы? Где мы? Куда идем? Как освобождаемся?» и так далее. Обладание гнозисом – что, как мы уже поняли, присуще очень немногим людям – позволяет человеку познать свое внутреннее Я и восстановить внутреннее единство с высшим, духовным, невидимым небом.
Живший во II–III вв. философ Ориген родился и долгое время жил в Александрии. Он учился философии в школе Аммония, а потом и сам возглавил философско-христианскую школу в Александрии, где раньше преподавал Климент Александрийский. Говорят, что, дабы избежать греховных плотских искушений, Ориген оскопил сам себя.
Несмотря на столь ревностное отношение к вере, в 231 г. Ориген, осужденный двумя синодами, лишенный звания пресвитера, был изгнан из Александрии. После изгнания, перебравшись в Палестину, он открыл собственную школу. Однако во время антихристианских волнений был арестован и брошен в тюрьму, где скончался от пыток.
Ориген разработал учение о трех уровнях смысла Библии. Первый смысл – буквальный, или телесный, второй – моральный, или душевный, третий, самый важный, – философскомистический, или духовный. При этом, развивая свое понимание духовного смысла Библии, Ориген ориентировался на стоицизм и неоплатонизм, т. е. языческую философию, в которой он пытался найти обоснование христианских идей. Мыслитель считал, что языческая мудрость – это первый шаг на пути духовного роста человека, необходимая подготовка восприятия христианства, поэтому обучение учеников в своей школе он начинал именно с античной философии.
Описанная в Библии история мироздания в понимании Оригена выглядела примерно следующим образом: прежде чем сотворить время, Бог создал некое количество духовных существ (духов) и наделил их нравственной свободой. Один из духов так сильно возлюбил Бога, что слился с логосом и стал его сотворенным носителем. Посредством этой души позднее Сын Божий и воплотился на Земле. Все остальные свободные духи стали вести себя по-разному, в результате чего возникло три вида существ: различные ангелы – те духи, которые возлюбили Бога; демоны – духи, отвернувшиеся от Бога; люди – духи, в душах которых установилось равновесие между любовью и нелюбовью к Богу.
Высшая цель Божественного творения заключается в том, чтобы все духи обрели любовь к Богу. Поскольку Бог не действует принуждением, он создал физический мир, куда и попадают падшие (демоны) или не определившиеся (люди). В физическом мире все, кто попадает в него, могут ощутить на себе, что такое зло и его последствия, и сделать свой выбор в пользу добра и любви к Богу. Таким образом, физический мир – это средство для исправления заблудших. Нашему физическому миру предшествовало бесконечное количество таких же миров, и в дальнейшем будут существовать новые и новые, до тех пор, пока все заблудшие духи не возлюбят Бога и не вернутся в духовный мир. Таким образом, Ориген утверждал обязательное спасение для всех, в том числе и дьявола, и временность адских мук.
Поскольку учение Оригена очень отличалось от сформировавшейся позднее официально принятой христианской теологии, не удивительно, что оно вызвало осуждение церкви, и особенно за идеи неизбежного спасения для всех; существования бесконечного количества предыдущих миров; предсуществования душ; о душе Христа как о сотворенном духе, что ставит Христа ниже Бога Отца, тогда как официальная церковь считала их равными.
В связи с таким положением вещей в 543 г. по приказу императора Юстиниана Ориген был объявлен еретиком. Но, несмотря на это, учение Оригена оказало немалое влияние и на видных деятелей христианского вероучения, и на средневековую философию в целом.Теперь коснемся апологетики. В переводе с древнегреческого слово «апологетика» означает «оправдание». Апологетикой назвали течение в христианской философии, развившееся в II–V вв. и имевшее целью защиту христианского вероучения. Особо актуальна апологетика была до 325 г., до того момента, как христианство стало государственной религией в Римской империи, а христиане из «недозволенных соблазнителей» превратились в пример для подражания.
Защита христианского вероисповедания проходила по трем основным направлениям. Целью первого было доказать иудеям, что пришествие именно Иисуса Христа было предсказано в Ветхом Завете и что христианство сменяет иудаизм по Божьей воле. Целью второго – дать приемлемое для так называемых язычников (т. е. рациональное и философское) обоснование христианскому вероучению. Целью третьего было доказать правительству собственную лояльность.
Как показала история, доказать иудеям то, что мессия – это Иисус Христос, христианам не удалось и до сих пор. Что же касается философии, то собственно философские идеи обнаруживались вПатристикой [4] называлось религиозно-философское учение так называемых отцов церкви, то есть философов и богословов периода раннего христианства, чьи точки зрения стали лидирующими при формировании ортодоксальной [5] христианской теологии.
Развитие патристики происходило в основном в III–VIII вв.
Догматы христианского вероучения принимались в ходе жесточайших дебатов на многочисленных соборах (съездах церковной элиты). Окончательное утверждение догм происходило на самых главных для христиан Вселенских соборах. Таким образом, стоит понимать, что догматы любой религии – это просто мнения обыкновенных земных людей, которые в какой-то момент перетянули чашу весов в свою пользу.
Главные философско-теологические проблемы, обсуждавшиеся в патристике, были следующими: троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями; природа Иисуса Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая; отношение веры и разума и так далее.
Патристику принято делить на раннюю и зрелую, восточную и западную. К ранней патристике обычно относят тех философов-богословов, чьи учения позднее были приняты не полностью, а взгляды частично даже осуждены церковью (например, взгляды Оригена). Таких лиц именуют не отцами церкви, а церковными писателями.
Что же до восточной и западной патристики – учение западных отцов церкви сыграло роль главным образом для развития католического вероучения, а восточных – для православного.Философские системы Востока
Говоря о философии Древнего мира, невозможно, хотя бы коротко, не рассказать о двух других прародителях этой науки, таких как Индия и Китай. Несмотря на явные различия философских систем этих восточных стран, можно без труда выделить общие особенности, которые обусловлены принципами отношения к миру и понимания места человека в нем.
Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах – это первое положение, из которого исходили мыслители Востока. Кроме того, по их мнению, философия связана с телесной и духовной сторонами человеческого существования. Только пребывая в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решить основные проблемы человеческого бытия.
Познание людьми истины, по мнению восточных философов, основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я – единичного и не-Я – существующего мира, в котором Я действует.
Мыслители Востока считали, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее разные стороны. Отсюда они сделали очень важный и крайне гуманный вывод, гласивший, что существуют разные пути к совершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида. Казалось бы, подобный взгляд на вещи автоматически должен исключать любые конфликты на философско-теологической почве. К сожалению, так было только в религиозных текстах и умах наиболее мудрых. Но жизнь, увы, далека от совершенства, и история столь терпимых к инакомыслящим стран на самом деле наполнена конфликтами.
Центральной идеей всех философских систем Востока является представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно избавиться от страданий и избавить от них весь мир. Никто не виноват в том, что с тобой происходит, – ни Бог, ни судьба, никто, кроме тебя самого, – вот мысль, которой пронизана вся восточная философия. Мысль, радикально отличающая Восток от Запада с его фатализмом и независящей от личности предопределенностью, с пониманием жизни человека как реализации некоего божественного замысла. Эта мысль с рождения прививает восточному человеку понимание того, что он сам за себя в ответе, приучает брать на себя ответственность, что, на деле очень непросто.
Философские системы индии
В индийской философии принято выделять три периода: ведический (XV–V вв. до н. э.), классический (V в. до н. э. – X в. н. э.) и индуистский (с X в. н. э. до наших дней), включающий и неоиндуизм.
Характерная особенность индийской философии заключается в том, что ее развитие с древних времен и до наших дней является непрерывным, без резких изменений идей и точек зрения. Древнейшие религиозно-философские индийские тексты – сутры [6] содержатся в Ведах [7] (составленных до XV в. до н. э.) Практически вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических источников.
Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература делится на четыре группы: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады.
Древнейшими являются Самхиты, а произведения последних трех групп – это комментарии и дополнения к ним. Поэтому в узком смысле именно Самхиты называют Ведами, в широком же смысле слова – весь комплекс ведической литературы и есть Веды.
Самхиты – это четыре сборника гимнов: Ригведа – самая древняя и авторитетная из Вед, а остальные сборники – Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений) и Атхарваведа (Веда заклинаний) – заимствуют стихи из Ригведы.