Генезис личности. Теория и эксперимент. 2-е издание, исправленное и дополненное

Субботский Евгений

12. Добрым назовем бескорыстное действие субъекта, ведущее к удовлетворению базовых потребностей других индивидов и осознаваемое субъектом как должное (4-й уровень саморазличения).

Следствия

1. Отказ от поливалентного прагматического действия есть поливалентное прагматическое действие.

Обоснование: согласно опр. 5, при поливалентном прагматическом действии условием удовлетворения базовой потребности А является неудовлетворение базовой потребности Б. Следовательно, отказ от данного прагматического действия ведет к неудовлетворению базовой потребности А и к удовлетворению потребности Б, т.е. является поливалентным прагматическим действием.

2.

Отказ от моновалентного прагматического действия является бескорыстным действием.

Обоснование: моновалентное прагматическое действие ведет только к удовлетворению базовых потребностей (опр. 5). Следовательно, отказ от него ведет только к неудовлетворению базовых потребностей, т.е. является бескорыстным действием (опр. 6).

3. Моральный поступок может быть прагматическим и моральным (бескорыстным) действием.

Обоснование: определения 7, 8, 9.

4. Моральный поступок в условиях социального контроля является поливалентным прагматическим действием.

Обоснование: неморальный поступок в условиях социального контроля является поливалентным прагматическим действием. Он удовлетворяет одну базовую потребность индивида, но ведет к отрицательным социальным санкциям, т.е. к неудовлетворению другой базовой потребности. Следовательно, моральный поступок в условиях социального контроля, являясь отказом от поливалентного прагматического действия, сам представляет собой поливалентное прагматическое действие (сл. 1).

5. Моральный поступок при отсутствии социального контроля является моральным действием.

Обоснование: неморальный поступок в отсутствие социального контроля не ведет к отрицательным социальным санкциям, т.е. является моновалентным прагматическим действием. Моральный поступок при отсутствии социального контроля есть отказ от моновалентного прагматического действия, т.е. является бескорыстным действием (сл. 2). Следовательно, данный моральный поступок является моральным действием (опр. 9).

6. Моральное действие возможно лишь при отсутствии социального контроля.

Обоснование: любое моральное действие есть отказ от неморального поступка, являющегося моновалентным прагматическим действием. Такой неморальный поступок в условиях социального контроля невозможен (опр. 7, 8).

7. Моральное действие субъекта невыводимо из его базовых потребностей.

Обоснование: определение 9.

2.6. Понятие свободы

2.6.1. Свобода как самопричинение

Анализ категориально-семантического контекста понятия личности показал, что фундаментальную роль в этом контексте играет категория свободы. В то же время категория эта является одной из наиболее многозначных; она нередко смешивается, а иногда и отождествляется с другими понятиями основной рационалистической связки, такими как «спонтанность», «активность», «деятельность» и т.п. Это заставляет нас специально остановиться на ее значении.

Пожалуй, наиболее распространенным и популярным пониманием свободы можно назвать понимание ее как свободы воли или свободы выбора между различными чувственными влечениями (желаниями). Такое понимание берет начало еще в стоической традиции, где освобождение понимается как освобождение от влечений путем добровольного отказа от них, и сквозной нитью проходит через всю европейскую философию, изменяясь лишь в формулировках.

Так, Я. Бёме рассматривает свободу как способность брать или не брать нечто в свое влечение, делать или не делать тот или иной объект предметом потребности. Если ты ничего не принимаешь в свое влечение, пишет Бёме, то «ты свободен от всех вещей и в то же время господствуешь над всеми вещами» (цит. по Фейербах, 1974-а, с. 222). Это же понимание мы встречаем в ранних работах Гегеля. Человек, согласно Гегелю, не свободен желать или не желать, но

он может отказаться от желания либо подчиниться ему, сделать или не сделать его своим мотивом. При этом причинно-следственные отношения тут «не имеют места. Обстоятельства не являются причинами, а моя воля – их следствием…» (Гегель, 1971-а, с. 26); поэтому мы не можем ссылаться на желания как на оправдание своих поступков.

Почти буквально этот ход мысли повторяется у Сартра. Для него свобода – это беспредпосылочность выбора. Не желание «движет» человека, а он сам, пусть даже на дорефлексивном уровне, выбирает свое желание, «делает себя». Ссылки на характер, способности, побуждения как на причины действий – это попытка человека обмануть себя, оправдать свой неудачный выбор, в то время как на самом деле и характер, и побуждения – продукт выбора самого человека. Свобода выбора есть исконное, «онтологическое» свойство человека, его судьба; человек «брошен в свободу», и единственное, в чем он не свободен – это отказаться от свободы.

Однако, в отличие от представителей классического рационализма, Сартр не ограничивает область свободного выбора рефлексией; напротив, самый главный, «фундаментальный выбор» имеет дорефлексивный характер и совершается человеком до того, как он станет сознательно оценивать свои поступки (Sartre, 1966, 1971). Сходное понимание свободы мы встречаем у Ясперса, который также считает свободу фундаментальным свойством человеческой реальности, более того, тождественным с этой реальностью (см. Гайденко, 1979). Напротив, Марсель (Marcel, 1963) отрицает исходную заданность свободы, полагая, что человек сам должен сделать себя свободным, выйти за пределы своих склонностей и страстей и обрести «веру в человека». В таком понимании, однако, заключено противоречие, ибо «выйти за пределы себя» означает уже выбирать, т.е. быть свободным. Понимание свободы как беспредпосылочности выбора мы видим в предшествующих экзистенциализму волюнтаристских концепциях (Шопенгауэр, Ницше), в интуитивизме (Бергсон), у русских философов-рационалистов (Грот, Астафьев). Так, Н.Я. Грот (1989) различает желания и хотения; в отличие от желания, которое имеет непроизвольный характер, хотение есть результат свободного выбора, осуществленного субъектом между различными желаниями.

Другой интерпретацией, непосредственно примыкающей к первой, является отождествление свободы с произвольностью, со способностью субъекта владеть и управлять чувственностью (или иным материалом). Так, Мальбранш противопоставляет понятию пассивной материи понятие свободной воли как способности человека подавить свое стремление, усилить его или «направить его в ту сторону, в какую захочет» (1903, с. 23). Для Хайдеггера свобода – способность репрезентировать нечто по собственной воле как предмет мышления (Heidegger, 1961). В этом же смысле нередко указывают на игру и искусство как на примеры свободной творческой деятельности, в которой субъект господствует над внешним материалом (см. Иванов, 1977, с. 179–180).

Наконец, третьим вариантом такого же понимания свободы выступает интерпретация свободы как творческого самоопределения, самопорождения субъекта. Следы такого понимания свободы уводят к философии софистов, рассматривавших человека как творческое, созидающее и самосозидающее существо и потому выступающее как «мера всех вещей» (см. Григорян, 1969). В европейской философии вопрос о свободе воли впервые возникает именно в этой форме в работах Дунса Скота, для которого, по словам А.Ф. Лосева, даже бог «не столько является предметом разума, сколько предметом нашей воли и стремления» (1978, с. 172). Такое же понимание индивидуальной свободы и самоопределения индивида лежит в основе возрожденческой концепции человека: «Мы рождены с тем условием, – писал флорентиец Пико дела Мирандола, – что мы становимся тем, чем мы желаем быть» (цит. по Монье, 1904, с. 37).