Хоопонопоно. Гавайский метод улучшения реальности
Шрифт:
Нужно видеть каждую вещь, а не только объект!
Японский мальчик, в свою очередь, будет смотреть на изображение иначе, потому что он привык к другому. Он сможет увидеть все изображение целиком, сосредоточившись на всей картине, а не на отдельных фрагментах. Он сможет достичь более целостного восприятия, не выделяя что-то отдельно. Он с легкостью увидит взаимосвязь между разными частями картины, потому что так устроено восприятие у людей его культуры. Для него рассматриваемый объект – единое целое, а не собрание отдельных элементов, поэтому он воспринимает картину целиком. Восточным людям непонятна наша привычка концентрироваться на отдельных вещах. Они не упускают из вида детали, созерцая всю картину одновременно, –
Точно так же западным людям гораздо сложнее полностью проживать отношения. Сосредоточиваясь на отдельных элементах, мы перестаем видеть общую картину, – и наоборот. Созерцание изображения в его целостности и одновременно ясное восприятие деталей не свойственно нашей культуре как способу интерпретации реальности. И дело не в том, что один из двух способов восприятия лучше другого или что один из смотрящих на картину выполняет операцию правильно, а другой нет; мальчики просто выросли в разных культурах и привыкли видеть по-разному.
Чтобы понять и эффективно использовать хоопонопоно, мы должны сначала понять каждую деталь этого метода и «разложить все по полочкам» в своем уме. Это вопрос культуры, и в этом нет ничего неправильного.
Доктор Хью Лин утверждает, что в понимании нет необходимости, и он прав: он с первого взгляда видит всю картину, а также ясно воспринимает все подробности. Но мы, привыкшие анализировать каждую мельчайшую деталь, считаем большой ценностью самостоятельное мышление, а также часто критикуем католицизм за то, что он не дает приемлемого для нас объяснения своих догм. Во многих случаях понимание позволяет преодолеть определенные ограничивающие убеждения, заметно сократить временные затраты и повысить собственную эффективность.
Манера подачи доктора Хью Лина, имеющая полное право на существование, в условиях западного мира несет в себе определенный риск: если восточный человек знает, что безусловное доверие по отношению к Вселенной помогает ему достичь продуктивности и эффективности, то западный человек склонен к «зависимости от гуру».
Недавно я получила два электронных письма, в которых как раз заставляют обратить внимание на этот риск.
«Привет! Мне очень нравится получать ваши новости, и я согласна со всем, что вы пишете, однако мне хотелось бы развеять сомнение, которое возникает у меня всякий раз, когда я читаю написанное вами.
Я узнала о хоопонопоно пару лет назад: сначала от Джо Витале, а затем от доктора Хью Лина. Хоопонопоно для меня воплощает все то, в верности чего я, после многих лет противоречивых поисков, глубоко убеждена. Я сразу почувствовала, что это „мое“. И должна сказать, что то, что вы пишете, созвучно моим чувствам. Однако тот, кто по-настоящему увлек меня хоопонопоно, – это доктор Хью Лин. Его цельность, работа в психиатрической клинике, его слова, его жизнь – все это внушает доверие.
Поэтому я хочу спросить: каковы ваши авторитеты, на которых вы ссылаетесь? И кто вы, чтобы говорить и писать о столь древней мудрости?»
А вот еще одно письмо:
«Дорогие Джосайя, на днях я говорила о Свами Криянанде с одной из своих дорогих подруг. Мы провели приятный вечер, обсуждая тему, ставшую для нас одной из самых важных в жизни. Через несколько дней после этого подруга прислала мне статью, из которой следовало, что Свами Криянанда является кем угодно, но явно не самым приятным человеком. Более того, там было написано, что он мошенник, побывавший в тюрьме. Признаюсь, это меня расстроило… Кому в таком случае можно верить? Где правда?»
Я привожу эти два письма для того, чтобы вы понимали, насколько легко западный человек, не обладающий глубоким пониманием предмета и полностью доверяющий тому, за кем следует, придает несравненно большее значение личности говорящего, чем его словам.
Думаю, что мы должны следовать тому, чему нас учат, а не идти за людьми, которые этому учат. Единственный учитель, за которым стоит следовать, – мы сами и наше восприятие, благодаря которому мы можем понять, какие указания полезны и могут помочь найти самих себя… и пусть их автором будет хоть сам Сатана! Но это – по крайней мере, для нас, западных людей, – будет не просто, пока мы не поймем по-настоящему, о чем идет речь. Как напоминает нам Виктория Игнис: «Зола – вот, что остается, после того как погас Огонь. Но оставшаяся после угасания
21
Salvatore Brizzi, Il Libro di Draco Daatson, Antipodi Edizioni.
Гавайская культура имеет определенные основы, которые сами гавайцы и восточные люди обычно воспринимают как нечто само собой разумеющееся. Эти основы веками являлись частью их культуры, благодаря которой они больше привыкли делать и чувствовать, чем понимать. Хотя подобные вещи для них являются чем-то самим собой разумеющимся, они, вероятно, не становятся объектом их рефлексии. Восточные люди не ощущают необходимости в подобной рефлексии именно потому, что они по своей культуре не расположены к этому. И это делает для них процесс не менее, а более эффективным.
Понимание теоретических основ хоопонопоно для западных людей может быть полезным как с точки зрения усвоения этого метода, так и с точки зрения создания внутреннего настроя, благоприятного для его применения. Понимание позволяет сделать применение метода более естественным, ведь благодаря нашей культуре мы привыкли не верить, пока не поймем.
Вероятно, именно из-за культурных особенностей рациональность не становится непосредственной причиной энергетических блоков людей Востока, как это очень часто случается со многими людьми Запада. Конечно, не со всеми: есть и те, которым не нужно ничего понимать, потому что в своей душе они прекрасно знают, каким путем идти, и не задают себе слишком много вопросов. Их путь легок. Однако, как часто говорит Далай-лама, невозможно выйти из собственной культуры, сделавшей нас теми, кем мы являемся здесь и сейчас.
Лично я, как западный человек со всеми недостатками и достоинствами моего происхождения, изучив множество разных сведений, уже нашла применение тому, что, на мой взгляд, вполне соответствует нашей, то есть западной, культуре.
Барбара Хелинн Херд [22] , гавайский мастер массажа ломиломи и ученица Макаалы Йейтса, пишет:
«Хоопонопоно – это концепция, это духовное богатство и набор взаимосвязанных практик, которые веками применялись в полинезийской культуре Гавайев для поддержания гармоничных отношений между людьми, человеком и природой, человеком и его душой. Конкретные практики хоопонопоно развивались в течение времени и продолжают развиваться в наши дни. Гармония наших отношений с „внешним миром“ начинается с установления гармонии между разумом, телом и духом. Одна из самых известных гавайских пословиц гласит: «Есть много троп, ведущих к вершине горы». В течение веков на Гавайях применялись и развивались разные варианты хоопонопоно, продолжают они появляться и в наше время».
22
http://www.lomilomi-massage.org
Барбара Херд очень ясно говорит, что хоопонопоно – это метод, находящийся в постоянном развитии, а Серж Кахили Кинг [23] «признался», что каждая семья (охана) имеет собственную специфическую формулу хоопонопоно. Кроме того, по словам Макаалы Йейтса, хоопонопоно является настолько органичной частью гавайской культуры, что об этом методе знают все гавайцы, и так было всегда. Изучающему историю хоопонопоно становится ясно, что это одна из тех «вещей», которые всегда существовали на Гавайях. Кроме того, как подчеркивает Сальваторе
23
http://www.huna.org/.
Брицци, «когда человек умирает, его послание остается, однако его способность делать так, чтобы люди становились на путь реальной внутренней трансформации… неизбежно умирает вместе с ним. И никакая школа после него не в состоянии восстановить это трансформирующую силу, если только не придут другие люди, которые продолжат дело этого человека. Но тогда им придется дистанцироваться, полностью или частично, от того послания, которое было вначале. Иначе никакая эволюция невозможна».