Индийская философия (Том 1)
Шрифт:
[123] Лучезарная виджняна преобразуется в активный интеллект и преобразуется в мир материи и сознания.
[124] См. также Mahavastu.
[125] Бодхисаттва, не ища сострадания, готовится встретить муки ада. (Bodhicaryavatara, VI. 120; Siksasamuccaya, p. 167.) Страдания бодхисаттв это не наказание за грехи в прошлом, а возможности для испытания их совершенств. (Bodhicaryavatara, VI. 106.) Бодхисаттв мы обязаны почитать и поклоняться им. Исповедуясь в своих грехах бодхисаттвам, мы заслуживаем их прощение. (Там же, VI. 119. 122. 124; ср. также Siksasamuccaya, p. 160 и далее.) Передавая свои заслуги другому, можно угодить бодхисаттвам. (Bodhicaryavatara, V. 85; Siksasamuccaya, p. 127.) Шантидэва хорошо понимает безрассудство человека, который отдает свое тело на растерзание диким зверям, вместо того чтобы нести другим драгоценный дар знания истинной веры (Siksasamuccaya, стр. 119, 34 и далее; Bodhicaryavatara, V. 86 и далее; Boddhisattvabhumi, I IX.) Нет отвращения к жизни. Суровость монашеской жизни смягчена, и считается, что глава семейства находится в благоприятном положении для достижения состояния будды.. См. Suzuki, Mahayana Buddhism, chap. XII.
[126] Мы не можем сказать, как возникает просветление. "Только лишь древние знали непостижимую веру действия, с помощью которой они
[127] Ragadvesamohaksayat parinirvanam.
[128] В Вималакирти-сутре дается положительное объяснение нирваны. В ней признается возможность развития проницательности даже тогда, когда человек находится в самой гуще жизни со всеми присущими ей развлечениями. Нирвана это сансара, и мы должны пытаться достичь нирваны при жизни и благодаря жизни, а не с помощью отрешения от всякой деятельности. Согласно Махаяпасанпариграхашастре Асанги, Будда, хотя он и свободен от привязанности и скверны, все еще полон сострадания к душам покойников, которые он должен освободить.
[129] См также К. J. Saunders, Epochs in Buddhist History; Sir Charles Eliot; Hinduism and Buddhism; J. B. Pratt, Pilgrimage of Buddhism.
{Глава одиннадцатая [ 1]}
ШКОЛЫ БУДДИЗМА
{Введение.
– Четыре школы реализма и идеализма.
– Вайбхашики.
– Природа реальности.
– Познание.
– Психология.
– Саутрантики.
– Познание внешнего мира.
– Бог и нирвана.
– Иогачары.
– Их теория познания.
– Природа алая-виджняны. Субъективизм.
– Его критика Шанкарой и Кумарилой.
– Индивидуальное я.
– Формы познания.
– Теория мира йогачар.
– Авидья и алая.
– Нирвана. Неопределенность алая-виджняны.
– Мадхьямики.
– Литература.
– Критика мадхьямиками йогачар.
– Феноменализм.
– Теория отношений.
– Два вида познания.
– Абсолютизм.
– Шунья-вада.
– Нирвана.
– Этика.
– Заключение.}
1. ЧЕТЫРЕ ШКОЛЫ БУДДИЗМА
Будда использовал критический анализ как путь к истине. Он настаивал на наблюдении и рассуждении. Его религия не была догматической. К Будде как нельзя лучше подходит изречение: "Не нужно принимать мой закон на веру, сначала испытай его, как золото испытывают огнем"[2]. Оставив метафизические проблемы нерешенными, Будда увеличил путаницу в вопросе о первооснове вещей. Ранний буддизм содержал зародыши, которые могли развиться в различных направлениях. Одним и тем же мыслям не все придают тот смысл, который в них вкладывали их авторы. Поэтому, когда умозрительные философы выхолостили из буддизма большую часть того, что имелось в нем живого и своеобразного, он был сведен к ряду абстрактных положений, которые различные мыслители в соответствии с их склонностями развили в разнообразные системы. Согласно Будде, опыт является единственно доступной нам реальностью, реальным существованием, тем основным фактом, с которым должно согласовываться всякое мышление. Эмпиризм Будды ведет к всесторонней критике и разрушению традиционных верований. Эмпиризм буддистских школ является разумным применением критического метода к самому опыту. Буддизм распался на различные философские школы скорее под влиянием логики, а не по установленной схеме. Сразу после смерти Будды начали выявляться расхождения в верованиях и действиях. Даже во время собора в Вайшали происходили догматические дебаты, поведшие к большому собранию, Махасангхе раскольников, которые сами распались на восемь различных школ. Тхеры, созвавшие собор в Вайшали, также распались во II веке до н. э. на несколько школ, хотя их основная ветвь поддерживала сарвасти-ваду, или реалистическую теорию, утверждавшую, что все существует. Канон пали свидетельствует о противоположном движении мысли, и Катхаватту имеет дело со многими из этих сект и школ[3]. Индуистские философы не ссылаются на эти школы буддистской философии, появившиеся до I века до н. э. Согласно им, существуют четыре главные буддистские школы, из которых две принадлежат к хинаяне и две к махаяне. Школы хинаяны включают вайбхашиков и саутрантиков, которые являются реалистами, или сарвастивадинами, верящими в то, что существует независимая вселенная, действительная в пространстве и времени, где разум наравне с другими вещами является конечным. Школы махаяны включают йогачар, которые являются идеалистами, и мадхьямиков. Иогачары утверждают, что мысль является самосозидательной и все производящей. Это основной принцип и даже основной тип и форма реальности. Философия мадхьямиков - это отрицательная критическая система, формулирующая метафизические основы Махаяна-сутр. Мадхьямиков иногда называют {сарвавайнашиками}, или нигилистами[4].
Тенденции спекулятивных систем буддизма, хотя они существовали уже долгое время, оформились и приобрели стройность только после Канишки. Системы индуистской философии критикуют эти школы, и факт этот указывает на то, что последние относятся к периоду более раннему, чем сами индуистские системы. Мы не намного ошибемся, если отнесем их ко II веку н. э., хотя некоторые выдающиеся представители той или иной школы могли жить и в более позднюю эпоху. В III веке после смерти Будды большое значение приобрели вайбхашики, а саутрантики - в IV веке после его смерти. Согласно Арьядэве, мадхьямики появились спустя пять веков после смерти Будды. Асанга, основатель школы йогачар, жил не позднее III века н. э. Буддистская философская мысль достигла своего расцвета в V, VI и VII веках.
II. ВАЙБХАШИКИ
Умозрительные школы, примыкавшие к хинаяне, относятся к сарвасти-ваде[[131]], или плюралистическому реализму[5]. Вайбхашики называются так потому, что они считали язык других школ абсурдным, {вируддхабхаша}[6], или потому, что они следовали Вибхаше - комментариям к Абхидхарме. Они отвергали целиком значение сутр и признавали только Абхидхарму. Вайбхашики обращаются к опыту, который порождает неоспоримые свидетельства о природе вещей. Под опытом они понимают знания, полученные путем непосредственного контакта с объектом. Мир открыт для восприятия. Неправильно думать, что нет восприятия внешнего мира, так как без восприятия не может быть вывода. Мы не можем вывести {вьяпти}, или общеутвердительное суждение, если мы не будем иметь восприятий, получаемых с помощью наших органов чувств. Говорить о выводе, абсолютно независимом от каких-либо воспринимаемых объектов,- значит противоречить здравому смыслу[7]. Поэтому вайбхашики считают, что существуют объекты двух видов, воспринимаемые и выводимые, чувственные и мыслимые. С помощью заключения можно узнать о том, что внешние объекты существуют повсюду, однако,
Постоянными субстанциями являются не преходящие явления, а элементы, которые лежат в их основе. Некоторые сарвастивадины отстаивают вечное существование ноуменальных эквивалентов пяти {скандх}, или элементов вещей. Они избегают трудностей, связанных с проблемой причинности, так как, согласно им, причина и следствие относятся к двум фазам одной и той же вещи. Вода является общей субстанцией льда и пара. Фазы мгновенны, а сущность постоянна. Арьядэва выразил этот взгляд на причину в следующих словах: "Причина никогда не исчезает, она только изменяет свое название, когда она становится следствием, изменившим ее состояние. Например, глина становится кувшином, изменившим свое состояние, и в данном случае исчезает название "глина" и появляется название "кувшин"[8].
Объекты, которые мы видим, перестают существовать, когда они не воспринимаются. Они существуют, но очень короткое время, подобно вспышке молнии. Атомы немедленно разъединяются, и их совокупности существуют кратковременно. Вещи существуют четыре момента: рождение, существование, разрушение и смерть. Однако мы не можем воспринимать того, что делает их объектами. Объекты существуют независимо от нашего восприятия, даже если они перестают существовать в тот момент, когда мы перестаем их воспринимать. Однако вайбхашики, как и саутрантики, допускают постоянную реальность основных элементов, или их внеумственное существование. Не дается определенной оценки отношению между основной реальностью и ее феноменальными проявлениями. Взгляд на элементы или ноуменальные эквиваленты вещей не ясен. Нам часто говорят, что даже эти элементы мгновенны. Их иногда сводят просто до гипостазированных понятий[9]. Я, называемое пудгала, не существует вне элементов личной жизни[[133]]. Единство индивида является фикцией с точки зрения непрерывного потока душевных состояний. Эта теория покоится на натуралистических предпосылках и, строго развитая, приводит нас к материализму или сенсуализму. Осознавая, что мы имеем дело с преходящими явлениями, саутрантики доказывают, что основополагающие субстанции выводятся нами, а не непосредственно воспринимаются.
Вайбхашики и саутрантики допускают реальность внешнего мира. Объекты делятся ими на бахья, или внешние, и {абхьянтара}, или внутренние. Под первыми они разумеют {бхуту}, или элементы, и {бхаутику}, или объекты, принадлежащие элементам. Под последними они подразумевают {читту}, или интеллект, и {чаитту}, или то, что принадлежит интеллекту[10].
Существует только четыре, а не пять элементов: земля, которая тверда, вода, которая прохладна, огонь, который горяч, и воздух, который подвижен. Пятый элемент - акаша - не признается. Внешние объекты являются результатами скопления первичных атомов в соответствии с их качествами. Атомистическая теория принимается и вайбхашиками и саутрантиками[[134]]. Все объекты, в конечном счете, сводятся к атомам. Вайбхашики утверждают, что атом имеет шесть сторон и все же он един, ибо пространство внутри атома не может быть разделено. Они также утверждают, что атомы могут восприниматься в массе, так как мы не можем видеть их поодиночке, так же как мы видим массу волос, а не отдельный волос[11]. Согласно Васубандху[[136]], атом является мельчайшей частицей рупы[12]. Он не может быть куда-либо помещен, раздавлен, измерен или притянут. Он не длинный и не короткий, не квадратный и не круглый, не кривой и не прямой, не высокий и не низкий. Он неделим, не поддается анализу, невидим, неосязаем, не имеет вкуса[13]. Атомы не могут проникать друг в друга. Вайбхашики и саутрантики не допускают сдвоенных или строенных атомов, хотя они признают неопределенные атомные совокупности. Сложные субстанции состоят их первичных элементов. Тела, которые являются объектами ощущения, представляют собой совокупности атомов. Материальные вещи, которые воспринимаются органами чувств, являются совокупностью четверичного субстрата рупы: цвета, запаха, вкуса, осязания. Частица, обладающая этим четверичным качеством, называется {параману}, или первичным атомом, который не поддается анализу. Параману становятся воспринимаемыми, когда они комбинируются. Воспринимаемая атомарная частица называется {ану}, она является комбинацией параману. Атомы одинаковы во всех элементах, обладающих качествами земли, воздуха, огня и воды. Хотя материальные вещи обладают качествами четырех различных элементов, тем не менее иногда случается, что ряд элементов проявляет свою активность, тогда как другие находятся в потенциальном состоянии. В твердом металле преобладает элемент земли, в жидком потоке - элемент воды, в горящем пламени - элемент огня. Сарвастивадины различают два мира: {бхаджаналоку}, вселенную как обиталище вещей, и {саттвалоку}, мир живых существ. Первый служит второму. Читтавипраюкта дхармы являются составными энергиями, отличными от материи и разума, такими как {прапти} и {апрапти}. Они не активны, а только потенциальны, и становятся действительно существующими, когда они связывают себя с духовной или материальной основами.
Несоставных элементов три. Первый - акаша, который свободен от всех различий и ограничений. Это - вечная, всеохватывающая, положительная субстанция[14]. Она {существует}, хотя и не имеет формы {(рупы)} и не является материальной вещью {(васту)}. Второй элемент - апратисанкхьяниродха, это невосприятие дхармы, вызванное отсутствием {пратьяя}, или условий, и не воспроизводимое с помощью знания[15]. Это - напряженное сосредоточение на субъекте, так чтобы все другие влияния были устранены. Третий элемент пратисанкхьниродха[ [137]] - представляет собой положительное использование трансцендентального знания, высший идеал сарвастивадинов. Нирвана, согласно этой школе, не является точно таким же существованием, как существование, обусловленное скандхами, но и не отличается от него. Так как вайбхашики признают постоянное существование атомов скандх, нирвана не может быть состоянием, полностью независимым от скандх. Шанкара критикует три несоставные, или {асанскрита}, дхармы, такие как {авасту} (не субстанциональная), {абхаваматрам} (только отрицательно отличная) и {нирупакхья} (лишенная формы)[16]. Он говорит: верно, что они неопределимы, но это не значит, что они нереальны.