История Европы. Том 2. Средневековая Европа

Чубарьян Александр Оганович

Для подкрепления теократических устремлений папства Николай I пустил в ход сфабрикованный в папской канцелярии в VIII в. подложный документ «Константинов дар», согласно которому император Константин Великий якобы утверждал права римского епископа как главы христианской церкви и даровал ему верховную власть над Римом, Италией и западными провинциями империи. «Константинов дар» был затем подкреплен столь же фальшивыми декреталиями — сборником вымышленных папских посланий и решений церковных соборов, приписанным ученому-энциклопедисту VII в. Исидору Севильскому, а на самом деле составленным в IX в. «Лжеисидоровы декреталии», вошедшие в свод канонического права, регулировавшего вопросы внутрицерковной организации и деятельности церковных судов, утверждали независимость папы от любой власти на земле и его право осуществлять

свои деяния, не считаясь со светскими государями. Подложность «Константинова дара» в XV в. была неопровержимо доказана гуманистом Лоренцо Валлой. Тогда же церковь вынуждена была признать фальсификацией «Лжеисидоровы декреталии».

Отношения, сложившиеся между светской властью и церковью в Византии, отличались значительным своеобразием по сравнению с Западом. Здесь тоже высшая власть носила религиозный характер. В «Эклоге» императора Льва III (717—741) закон назван «откровением божиим». Долг василевса заключался прежде всего в правильном исполнении того, что изложено в Писании. В Византии императоры, как правило, сами глубоко вникали в богословские споры, их слово обладало высшим авторитетом и для духовенства. Синоды и соборы епископов не могли действовать помимо государя. Император Ираклий, например, издал в 628 г. указ относительно обязательности веры в две природы Христа — божественную и человеческую — с признанием в нем единой божественной воли (монофеситство). Однако ему не удалось примирить таким образом монофиситов с ортодоксами.

Зародившееся на Востоке еще в первые века христианства монашество получило чрезвычайно широкое распространение в Византии. Множество людей по разным причинам «уходило от мира», быстро росло число монастырей. Монастыри основывались василевсами, патриархами, духовенством, в их строительстве принимали участие представители всех слоев общества, некоторые землевладельцы превращали свои усадьбы в монастыри. В VIII в. монашество набрало такую силу, что императоры вынуждены были вступить в борьбу с ним. В борьбе с арабами, с мусульманской опасностью, византийцы провозглашали себя воителями за истинную веру, но в самой империи не было желанного единства веры, кипела острая религиозная борьба, принявшая форму столкновения двух религиозных направлений — иконоборчества и иконопочитания, длившаяся с VIII по середину IX в. и ослаблявшая восточную церковь.

Желая подорвать влияние высшего духовенства и тесно связанной с ним городской сановной знати, иконоборцы (иконокласты) выступили против почитания икон, доказывая невозможность какого-либо изображения божества, называя поклонение иконам идолопоклонством. Иконопочитатели (иконодулы) ссылались на исконность обычая, на необходимость дать простому народу наглядное изображение отвлеченного вероучения, особенно отстаивали поклонение иконам монахи. Иконоборческое движение возглавили сами императоры Исаврийской династии.

Иконоборческие идеи нашли отклик и среди части народных масс, недовольных ростом монастырского землевладения и усилением эксплуатации со стороны высшего духовенства, их поддерживали еретические сектанты, например, павликиане.

Решительную поддержку иконопочитатели получили от римского папы Григория III, стремившегося использовать внутреннюю борьбу в Византии для ослабления ее власти в Италии. С особой силой борьба иконоборцев и иконопочитателей развернулась при императоре Константине V, с началом секуляризации некоторых монастырских земель. С конца VIII в. начинается поворот в пользу почитания икон, однако в 815 г. собор по настоянию императора Льва Армянина снова запретил почитание икон и молитвы перед «бездушным деревом». В споре между иконокластами и иконодулами с 843 г. состоялось «перемирие», в память о котором был установлен «праздник православия».

В ходе борьбы выявилось еще одно значительное разногласие между частью духовенства и императорской властью. Идеологом превосходства духовной власти над светской стал Феодор Студит, который даже обратился за поддержкой к «апостольскому главе» — римскому папе. Однако последователи Феодора Студита потерпели поражение. И василевсы-иконокласты, и василевсы-иконодулы не позволяли церкви выходить из-под своего диктата. Вошло в обычай даже патриарха назначать из светских лиц, а порой и над монастырями ставить светских владетелей.

В VIII—X вв. римская церковь развернула дальнейшую

активную миссионерскую деятельность преимущественно в Западной и Северной Европе. В VIII в. были обращены в христианство племена Центральной и Южной Германии. Тогда же в христианский мир были включены фризы и материковые саксы, земли которых были завоеваны франками. С IX в. начинается христианизация Скандинавии, которая завершается лишь к XIV в.

Постепенно римская церковь втягивала в сферу своего влияния все романские и германские народности, однако она не довольствовалась этим, устремляя взоры на Восток, — туда, где быстро набирали силу славянские племена. Здесь интересы западной церкви пришли в резкое противоречие с намерениями восточной. Методы христианизации вновь обращаемых народов различались. Западные миссионеры проводили более жесткую политику по отношению к обращаемым народам. Они проповедовали на непонятном местному населению латинском языке, подчас не гнушались и жестокой расправой над непокорными язычниками, пользуясь поддержкой королевской власти.

Восточная церковь действовала более «дипломатическими» методами. Ее миссионеры, как правило, проповедовали на языках тех народов, которые они хотели обратить в свою веру. Византийские проповедники Кирилл и Мефодий стали создателями славянской азбуки, приглашенные в 863 г. князем Ростиславом в Великоморавскую державу, они перевели с греческого несколько богослужебных книг. В регионе византийского влияния у славянских народов литургия также осуществлялась на местных языках, что впоследствии способствовало развитию относительной самостоятельности церквей в ряде славянских стран, в частности на Руси.

Выбор славянскими князьями ориентации на западный или восточный христианский центр определялся рядом обстоятельств, в частности, политической борьбой внутри самих княжеств и их отношениями с соседями. Однако объективно ориентация на Константинополь приводила не только к включению их в византийскую культурную сферу, но и к формированию в этих государствах национальных церковных организаций.

Христианство распространилось среди славянского населения Фракии и Македонии, входивших в состав Византийской империи, еще в VII в., при возникновении Болгарского государства. Официально в Болгарии оно было принято князем Борисом в 864 г. В Болгарии христианизация наряду с социально-политическими и идеологическими аспектами имела также государственно-этнический аспект: она объединяла одной религией внутри одной политической системы протоболгар и славян, способствуя консолидации населения. Однако введение новой религии здесь не прошло гладко. Языческая оппозиция боярства привела к антихристианским восстаниям, которые имели также антивизантийский характер, но были подавлены.

На территории Валахии и Молдавии христианство было известно рано: к X в. относится пещерный монастырь около Констанцы. Длительные тесные культурные, торговые и политические связи с соседними славянскими странами и Византией способствовали оформлению культа в форме православия, применению в службе, администрации и быту славянского языка и письменности.

Насколько острой была борьба между Римом и Константинополем в западных славянских землях, показывает, в частности, пример христианизации Великой Моравии, где поначалу православие добилось известных успехов, а затем потерпело поражение, оставив поле сражения за римской церковью. Таким же был исход борьбы в Польше и в Венгрии. Сербы приняли христианство по византийскому образцу, а их соседи — хорваты — по римскому. Константинополь отступал. Оставалась самая крупная славянская страна — Киевская Русь, где также скрестились духовные мечи Рима и Константинополя. Княжеская власть в Киеве пыталась лавировать между Константинополем и Римом. Христианство стало распространяться в Киевской Руси задолго до официального крещения, еще в IX в. Но в отличие от полабских и западных славян в Киеве чаша весов склонилась в пользу восточной ориентации. Борьба Рима и Византии в Киевской Руси протекала в иных условиях, чем в других славянских землях. На Западе Рим нашел союзника в лице германских феодалов и местной знати. К моменту принятия христианства Киевская Русь была уже могущественным государством, с большим числом городов, развитыми ремеслом и торговлей. Немецкий хронист Адам Бременский (XI в.) называл стольный град Киев жемчужиной Востока и вторым Константинополем.