История Европы. Том 2. Средневековая Европа
Шрифт:
Преславская школа получила свое название от столицы Восточной Болгарии — Преслава. Центром письменности здесь являлся монастырь св. Пантелеймона, где трудился ученик Кирилла и Мефодия — Наум. Его книжной деятельности активно покровительствовал царь Борис и особенно его сын царь Симеон. Племянник же Бориса, сын его брата Доксы — Феодор (Тодор) сам участвовал в переписывании книг.
Крупнейшим писателем Преславской школы был Константин Преславский, ученик Мефодия. Он оставил после себя как переводные (например, «Слова Афанасия Александрийского»), так и оригинальные сочинения. Особенно большой популярностью пользовалось его «Учительное евангелие», состоящее из 51 поучения на «неделю» (воскресенье). Оно явилось первым систематическим сборником проповедей
Другим видным писателем Преславской школы был Иоанн Экзарх, болгарский наместник константинопольского патриарха в Болгарии. Широкое распространение в славянской среде получил вышедший из-под его пера «Шестоднев» — средневековая энциклопедия по естествознанию (впоследствии очень популярная на Руси). Иоанн положил в основу своего труда «Шестоднев» Василия Великого (IV в.), добавив сведения из трудов Севериана Гавальского (IV—V вв.) и Аристотеля (о животном мире). Своеобразной компиляции из свободных переводов Иоанн придал стройную форму и единство. «Шестоднев» — это не сухой трактат, но философское и поэтичное видение мира глазами христианина. В то же время в нем есть живые отголоски болгарской действительности; говорится о неравенстве в обществе, где существуют смерды и нищие, дается подробное описание царского дворца.
Широкие просветительские начала Преславской школы, связанные как с отбором произведений для перевода, так и с созданием оригинальных произведений, в не меньшей степени были свойственны и Охридской книжной школе в Западной Болгарии. Здесь, неподалеку от Охрида, с 886 по 893 г. в Кутмичевице существовала большая школа, ежегодно выпускавшая по несколько сот учеников. Питомцы школы во многом способствовали широкому распространению славянской письменности и книжности, популяризации, прославлению заветов славянских первоучителей. Много трудов отдал делу просвещения и расцвета литературы в Болгарии учитель этой школы Климент Охридский (ум. 916 г.).
«Учительное евангелие» Константина Преславского вместе с разными высказываниями Климента составляли единую книгу поучений на весь год, одно дополняло другое. В этом можно видеть несомненное проявление единства в деятельности двух школ болгарской книжности, их объединенные усилия в деле просвещения болгарского народа. Многочисленные сочинения Климента Охридского были очень популярны в Болгарии, Сербии и на Руси. Они широко распространялись во множестве списков и считались непререкаемым образцом для подражания в течение многих веков. Сам же Климент Охридский воспринимался в славянской традиции неразрывно от Кирилла и Мефодия как прямой продолжатель их дела, способствовавший своим творчеством его упрочению.
Такую же роль несомненно играл и другой болгарский писатель конца IX — начала X в. — Черноризец Храбр. Его единственное дошедшее до нас произведение «О писменах» посвящено изобретению славянской азбуки Кириллом и Мефодием. Эту азбуку Черноризец Храбр считает наилучшей, наиболее подходящей для славян. Появление славянской азбуки для Черноризца — божественней дар, но этот взгляд не мешает ему показать ее в историческом развитии. Он рассказывает в своем сочинении о «чертах» и «резах» (черточках и нарезках), о несовершенном, «неустроенном» письме у славян до Кирилла и Мефодия, о все более возраставшей потребности в совершенной азбуке. Но и славянскую азбуку, выработанную Кириллом и Мефодием, Черноризец не считает неприкосновенной. По его мнению, по мере возникающих потребностей и она может и должна развиваться, преобразовываться и совершенствоваться. В этой замечательной мысли Черноризца Храбра нашла свое выражение подлинная творческая тенденция литературы, следовавшей великим кирилло-мефодиевским традициям.
С 60-х годов X в. в Болгарии получает распространение неортодоксальное направление общественно-политической мысли и литературы — богомильство. Наиболее полно вероучение богомилов было изложено в «Тайной книге», относящейся к середине XII в. Особой художественностью
С богомильством вели упорную борьбу в Болгарии православная церковь и государственная власть. Крупнейшим идеологом этой борьбы был выдающийся болгарский писатель Козма Пресвитер. В науке до сих пор остается нерешенным вопрос, к какому времени следует относить его жизнь и творчество. Ученые колеблются при его определении от X до XIII в. В последнее время высказано мнение (Ю.К. Бегунов, вслед за рядом ученых, начиная с А.Ф. Гильфердинга), что Козма Пресвитер жил во второй половине или в конце X в. Не только обличение ереси, но и стремление разобраться в причинах, ее породивших, толкает Козму на жестокую критику современной ему действительности. Ей подвергнуты аристократия и особенно — духовенство и монашество.
Золотой век болгарской культуры в следующем столетии для Восточной Болгарии сменился временем, когда она оказалась под властью Византии (с 1018 по 1185 г.) вплоть до создания Второго Болгарского царства.
Литература на славянском языке преследовалась, повсюду насаждались греческий язык и культура. Многие деятели болгарской культуры вынуждены были покинуть страну, но они несли ее высокие достижения другим славянским народам. Особенно значительна и плодотворна была их роль в Киевской Руси. Ими были принесены или вновь сделаны пeреводы памятников византийской и славянской литературы, во многом они способствовали становлению и развитию русской оригинальной книжности.
В отличие от Болгарии расцвет раннефеодальной культуры в Сербии относится к более позднему времени, что связано с самими обстоятельствами складывания Сербского государства. О начале этого расцвета едва ли можно говорить ранее середины XII в. Но не подлежит сомнению, что он был подготовлен предшествующим развитием. Несомненную роль в становлении сербской культуры также играли славянская письменность и великие кирилло-мефодиевские традиции. К сожалению, памятники сербской литературы до нас не дошли, и мы можем лишь реконструировать их. Много в этом отношении дает летопись попа Дуклянина, датируемая 1149—1167 гг. Благодаря ей можно, хотя бы гипотетично, судить о древнейших сербских житиях (св. Иоанна — Владимира) и ряде исторических повествований, которые имеют в летописи явную сюжетную завершенность (например, рассказ о борьбе Часлава и Радослава). Следует отметить при этом, что сама летопись Дуклянина дошла до нас в латинском и хорватском переводах. В этом сказалось более тесное, чем в Болгарии, соприкосновение сербской культуры с Западом.
Что касается хорватской культуры, то она еще более тесным образом: была связана с западным христианством, поскольку Хорватия принадлежала к латинской церкви. Однако это не смогло помешать распространению и здесь славянской письменности (в ее глаголическом варианте).
Период XII—XIV вв. был ознаменован в Юго-Восточной Европе важными явлениями и процессами в области культуры. Начиная с этого времени, происходил ее стремительный и яркий расцвет в Сербии. Этому способствовали экономическое развитие страны, успехи по ее объединению, широкие контакты с другими странами как Балканского полуострова, так и Западной Европы. Значительную роль сыграло и то внимание, которое уделяли правители Сербии из династии Неманичей развитию письменности и искусства, усматривая в них средство утверждения своей власти и ее прославления. В стране создается ряд крупных культурных центров. Ими были прежде всего монастыри, такие как Студеница (XII в.), Жича (начало XIII в.), Милешеве (ок. 1235 г.), Грачаница (1321 г.), Дечаны (1327—1335 гг.). Знаменательным культурным центром была также Печская патриархия (начало XIII в.). В этих центрах были собраны большие и ценные библиотеки, велась интенсивная работа по переводу и переписыванию книг, создавались многие оригинальные произведения.