История философии. Том 1. Исторические типы классической философии
Шрифт:
… Если ничего не существует помимо единичных вещей, то, надо полагать, нет ничего, что постигалось бы умом, а все воспринимаемо чувствами, и нет знания ни о чем, если только не подразумевать под знанием чувственное восприятие.
Далее. в таком случае, не было бы ничего вечного и неподвижного (ибо все чувственно воспринимаемое преходяще и находится в движении)» [4, 999 а, 25–30;
999 b].
Вопросы гносеологии у Парменида очень тесно связаны с его онтологическими рефлексиями. В центре его онтологии – учение о бытии и небытии, сущего и несущего.
Вопрос о соотношении рационального и чувственного – это логическое следствие его онтологии как науки о сущем. Парменид считает, что есть только сущее, а не-сущее является ничем; сущее есть одно, только оно существует, и нет ничего другого. Из этого следует его представление о мире: не было и никогда не будет – а сразу есть целое и единое; чтобы из не-сущего возникло –
Отсюда Парменид исключает всякое движение, а понятие развития, которое обосновал Гераклит и допускали представители милетской школы, подвергает острой критике и называет пустым. Все, что существует, – это сущее, а не-сущее – не существует. Сущее есть во всех местах, т. к. оно есть сущее, а следовательно, сущее не может двигаться. Хотеть что-нибудь из сущего переместить – это означало бы переместить его на место другого сущего, а это невозможно, т. к. одно сущее уже там находится, а поскольку не-сущее не существует, то эта задача не выполнима. Сущее, таким образом, является наполненным и неподвижным.
Парменид первым в науке обнаружил, что Земля шаровидна, считал, что она лежит в центре Вселенной. Вечерняя и утренняя Звезды – одно и то же светило. Род человеческий начало свое имеет от солнца, но жар и холод, из которых все состоит, сильнее солнца.
Сущее (бытие) поэтому не имеет прошлого (оно как бы уже прошло); точно также сущее не имеет будущего (его еще не было), сущее есть вечная современность без начала и конца.
Сущее, или бытие, – неизменно и абсолютно неподвижно, оно как бы заключено в границы необходимости. Бытие совершенно и созерцаемо, а раз оно таково, ему ничего больше не нужно, оно остается вечно тождественным в своем тождестве. Бытие нельзя разделить на части, оно есть постоянная однородная целостность.
Бытие целостно и завершено, оно равно самому себе, а то, что равно себе и завершено, должно иметь форму шара.
Отсюда следует, что существует единственная истина, что бытие (сущее) не возникает, не исчезает, а является неизменным, неподвижным, шарообразным, круглым и единым, а все остальное – это пустое понятие.
Итак, первая дорога к знанию – это дорога постижения истины с помощью разума и логоса.
Чувства могут подтвердить то, что возникает, гибнет, движется, а следовательно, бытие и небытие, сущее и не-сущее одновременно. Люди опираются на чувства, и поэтому богиня, с которой общался молодой человек – герой поэмы «О вещах», подчеркивает опасность доверия чувствам вопреки голосу разума, вопреки логосу и утверждает, что в поиске истины следует идти исключительно дорогой разума. Одновременное признание сущего и не-сущего означает признание существования не-бытия, однако это противоречит главному основанию элеатской философии: допускает возможность существования негативного элемента противоречия – не-бытия. Это абсурдно и противоречит взглядам элеатов.
Источник ошибки второй дороги к знанию «мнения смертных» заключается в допущении не-бытия рядом с бытием и возможности перехода от одного к другому и обратно.
Ошибка тех, которые принадлежат к «дороге мнения» в том, что они концентрируются на противоречиях. Основная пара противоположностей – светлое и темное. Все другие противоположности выводятся из него. Парменид остро критикует чувства, отбрасывает всякие ссылки на них, описывает специально способы их ошибочного употребления и утверждает, что ни один смертный с помощью чувств не превзошел мысль.
Третья дорога у Парменида заключалась в том, чтобы в исследованиях придать ценность правильно понятным явлениям, т. е. чтобы признать в какой-то мере правомочность свидетельств чувственного познания человека.
Различие между рациональным и чувственным познанием, между разумом и чувствами – это положение, которое на протяжении многих веков играло и продолжает играть важную роль в европейской философии. Парменид не считал, что действительность есть результат деятельности разума, а лишь то, что ее можно понять исключительно с помощью разума. Следовательно, Парменида нельзя считать идеалистом, но вряд ли истинным будем и мнение, что Парменид – последовательный материалист. Хотя тяготение Парменида к материализму проявляется в отрицании сотворения сущего и в утверждении вечности сущего, однако не вызывает особых сомнений утверждение, что взгляды Парменида – это последовательный монизм.
В заключении части лекции, посвященной Пармениду, приведу очень глубокую характеристику, которая была дана этому философу уважаемым коллегой, чей авторитет в области истории философии вообще и истории философии Древней Греции в частности для нас весьма ценен, – профессором С. Д.
«Сравнивая результаты познания мира (и прежде всего идею о единстве мира) с тем, что мы непосредственно созерцаем, Парменид установил ту очевидную истину, что здесь нет совпадения. Наоборот, мы знаем, что мир един, а видим множество вещей, утверждаем, что в своем единстве он вечен, непреходящ, а вокруг все изменяется, возникает и исчезает. Единое, вечное, бытие, непрерывное, бесконечное – это то, что знает разум, мысль; многое преходящее, небытие, прерывное, конечное – то, что дают нам наши чувства. Понятия же эти противоположны и признать их истинными одновременно – значит противоречить очевидной логике мышления. Вопрос об их соотношении, следовательно, оказывается вопросом о том, какое познание истинно – рациональное или чувственное. И, естественно, Парменид (в духе традиции греческой науки) отдал предпочтение рациональному, теоретическому познанию. Так Парменид разрешил противоречие между разумом и чувствительностью, между мысленной и физической реальностью, противоречие, которое приняло здесь форму соотношения полярных, диалектических понятий и которое сводилось к старой, основной проблеме натурфилософии – проблеме единого и многого. И это разрешение уже не носило физического характера, который преобладал в учениях его предшественников» [5, с. 101].
Приведем в заключение некоторые сохранившиеся строки и отрывки из произведения Парменида, чтобы понять глубже его мысли. Философские произведения Парменида считаются, вообще говоря, труднопонятыми, и поэтому в нашей лекции им предшествует изложение его взглядов.
1. «… Все тебе должно уведать:Истины твердое сердце в круге ее совершенном,Мнение смертного люда, в котором нет истинной правды.Зенон
(родился в конце VI – начале V в. до н. э., более точные даты жизни неизвестны)
Зенон – коренной элеец, он родился в Элее и всю жизнь прожил в этом городе, если не считать уже упоминавшегося путешествия вместе с Парменидом в Афины. Был учеником Парменида и не вызывает сомнения, что заменил Парменида после смерти в школе элеатов.
Сторонник аристократии, активно участвовал в политической жизни города. О нем говорили как о человеке отважном: при подготовке свержения тирана Зенон, будучи лишенным этим тираном свободы, выступил с обвинениями в его адрес. Когда сторонники тирана Диомедона допрашивали Зенона о его соратниках и путях транспортировки оружия, Зенон назвал в качестве «соратников» всех приятелей тирана, чтобы убедить последнего, что все его покинули. Далее Зенон имитировал, что хочет поведать тирану какую-то тайную информацию по секрету, на ухо, между тем схватил тирана за ухо зубами и не отпускал его до тех пор, пока сам не упал под ударами охраны.