Из несовершенства возникнет чистота
Шрифт:
Я воспринял этот сон как тревожный. Мне не следует беспокоиться о том, что Прабхупада не выразит мне свою привязанность, даже если он не всегда делает это открыто.
В нас есть мощные энергии внутри, которые принимают форму страха. Им свойственно предостерегать нас от некоторых поступков, но эти поступки часто ведут к раскрытию сердца. Для нас благо, если мы их совершаем. Поэтому нам не следует позволять тревоге остановить нас.
Часто сны предупреждают нас о том, что некоторые наши усилия не будет успешными. Я принял этот конкретный сон как признак моего сильного сопротивления самораскрытию. Лучше идти вперед с разумом и отвагой, хоть всегда и существуют явные опасности.
Шридама
Полчаса я слушал магнитофон.
Преданный сознавался в совершении оскорблений по отношению к Вайшнавам.
Мой гуру говорил, что нам не следует и думать об этом:
“Миритесь со всем”.
Прабхупада просил прощения у своих духовных братьев. Нам не следует критиковать преданных ИСККОН и ачарию ИСККОН.
Рагхунатха Госвами пал ниц даже перед
Ариштасурой, так как его смерть привела к строительству Радха-кунды.
Миритесь.
Кое-кто, кто критиковал меня: кое-что, что задевало меня, было по-своему полезным.
Прабхупада говорил: “Мало-помалу, вы должны снять весь верхний слой, и вступить в бхакти”.
Отбросьте все лишнее подальше.
Снова, в дом.
На тропе я говорил со Шридамой о том, что касается перевода истории Нимая на итальянский.
Воздух прохладный, бутсы, короткая прогулка прошла.
Пока что нет комаров, в это прохладное утро. Щебетанье множества птиц дополняет естественный пейзаж. Это глупое пение, в действительности, потому что птицы глупы, разве не так? Шрила Прабхупада говорит, что им ничего не известно о процессе самоосознания, и если человеческое живое существо не питает интереса к этому процессу, то оно не лучше, чем птица, или зверь. Господь Чайтанья спрашивал Раманаду Рая: “Какой из видов самоосознания самый лучший?” Рамананда Рай отвечал: “ Преданное служение, сознание Кришны”.
Я любуюсь видом распускающихся цветов. Есть некоторые виды деревьев, которые цветут только весной, - это не только сирень, или дерево вишни, но и другие, менее известные. За всего несколько недель они вдруг покрываются белой шапкой цветов, и я всегда удивляюсь. Я никогда не улавливаю, как им это удается. У некоторых из них очень много цветов на каждой ветке, но я сильно сомневаюсь, прежде чем сломать их и отнести в комнату, и поставить в вазу, так как они осыпаются от моего прикосновения. А некоторые веточки нужно буквально отдирать от основных ветвей. Кроме того, они цветут так буйно, что я не могу не уступить своему желанию отнестись с почтением к этой картине, и оставить их в покое, чтобы они прославляли свои деревья.
Весна, подобная этой, пробуждает во мне желание праздника. Было бы прекрасно, если бы вид этих деревьев навел меня на мысли о Радхе и Кришне. Вринда-деви устраивает так, что всегда есть деревья, цветущие как эти, и это вечный фестиваль фестивалей. Во Врадже деревья не только благоухающие, но и сознающие. Они вдыхают мадхурья-расу.
В “Атма-ниведане”, в 4-й песне, отражен высший уровень духовного осознания. Из негативной, безнадежной депрессии, возник самый позитивный уровень духовной любви. “Я больше не принадлежу самому себе. Я теперь только Твой” Если бедность была в основе предыдущей ступени, то теперь это вручение себя Кришне.
Бхактивинода Тхакур выражает идеал юкта-вайрагья, в соответствии с которым домохозяин должен отказаться от всего, что он имеет, в том числе от жены, семьи, дома и нажитого, даже от собственного тела, - но продолжить жить в доме Господа, и использовать все названное в служении Ему, став Его слугой.
Прежде, я чуть ли не выражал недовольство из-за того, что Бхактивинода Тхакур, не будучи
После того, как человек вручает себя, пленник становится свободным: “Что бы я не совершил, - благочестивые или греховные поступки, и мысленно, или наяву, - все это больше не является моим, ибо я уже избавлен от последствий!”
Он говорит: “С этого дня”. Шаг по вручению себя может быть исполнен драматизма, как это выражено в этих словах. Только один день для того, чтобы предаться. Большинство из нас вручает себя понемногу, постоянно, каждый день. Отчего мы так сдерживаем себя?
Мы боимся. Мы боимся столкнуться с опасностью, или пойти неверным путем. Монах, который хранит целибат и имеет учеников, должен следить за каждым своим шагом. Шрила Прабхупада говорил, что даже маленькое невнимание (как во время бритья) может повлечь за собой кровопролитие. Кришна подает нам знаки: “Остерегайтесь!” Он пытается защитить нас. Но некоторые из знаков исходят не от Кришны, их подают нам наши материально обусловленные ум и чувства. В их планах придушить наше желание вручить себя полностью. Нам нужно рисковать ради того, чтобы развить в себе совершенную любовь к Богу, но как же нам определить, когда знаки, которые мы видим, это покровительство Кришны, и когда это уловки ума? Наш ум нас не любит. Он не желает обогащать наш духовный потенциал. Он лишь боится упустить возможность насладить чувства. Мы должны исследовать свои чувства глубоко, и найти в них потребность вручить себя, о которой поет Бхактивинода Тхакур.
Если охотник не стрелял, можем ли мы выйти по оленьему следу из леса? Слышите лай собаки?
– Значит ли это, что мы должны убегать и прятаться?
– А весна - это любимое время года Кришны.
Трудная работа - обнаруживать различия.
В мире материальном, одного бородатого журналиста из Нью Йорк Таймс выделили и удостоили почестей. Он писал во время большой опасности в Югославии. И снискал премию Пультцера за свои статьи, посланные из военной зоны, где он был зачастую единственным свидетелем, способным описать произошедшее. Он написал о том, что увидел, и попытался рассказать миру правду, следуя лучшим традициям журналистов-газетчиков.
Я не помещен в военную зону. И мое место, скорее, за сценой. Это удобно для того, чтобы использовать свою свободу, и предаться. Это хорошее место, чтобы трудиться, и не быть потревоженным. Несколько друзей ждут моих письменных репортажей.
Я спрашиваю себя о том, кто я есть. Что представляет собой этот опыт жизни преданного?
Бхактивинода Тхакур молится о том, чтобы настоятельное желание вручить себя, которое он чувствует, не было кратковременным настроением. Он бы не хотел, чтобы это было как “быстроулетучивающаяся чистоплотность слона после купания” (“Шаранагати”, 2.6.7).
“В ком же я могу принять убежище, кроме Тебя? О, сын царя Враджи, Ты - Господин всех Господ… Только в Тебе могут найти свое убежище те, кто сбились с пути. О, Милостивый, разве есть что-то, кроме Тебя? Те, кто как и я, оскорбляли Тебя в прошлом, не смогут обрести покоя, пока не примут Твоего убежища” (“Шаранагати”, 2.7.4,6,7).
Это обо мне, заблудшей душе, которая ищет убежища в Кришне, и пытается найти существенную основу для постоянной бхаджаны. Ищет, куда может вступить. Чувство собственного достоинства не позволяет останавливаться.