Каббала

Уэйт Артур

Враждебно настроенные по отношению к Каббале критики типа доктора Гинсбурга¹⁷ утверждают, что как в ранней каббалистической литературе не содержится доктрины Эйн-Соф, так нет в ней и концепции сфирот; однако зародыш сфиротической схемы есть, безусловно, в Сефер Йецире. Десять предвечных чисел в этом трактате, в сущности, и есть десять сфирот, и на этот счет не может быть другого мнения¹⁸.

Примечания

¹ Зогар утверждает, что ее называют Эйн не по причине ничтойности, а, как вытекает из самой концепции, потому, что все внеположное нашему познанию есть для нас ничто.

2 Кстати, каббалистический символ Эйн-Соф – круг.

3 Myer. Philosophy of Ibn Gebirol. P. 266.

4 Зогар, однако, говорит четко: «В начале была воля Царя».

5 «Хотя это за пределами понимания, необходимо признать его как не-Я (non-Ego), а не Я (Ego). Все,

что есть в человеке, имеет опору в нем, но оно превосходит разумение; оно превосходит то, что мы понимаем под терминами личное и индивидуальное» (Myer. Philosophy of Ibn Gebirol).

6 Zohar. Cremona ed. Pt. II. Raaiah Mehemna. Col. 73. См. также: Ibid. Mantua ed. Pt. II. Fol. 42b.

7 Kabbala Denudata. Vol. II. Partis prima tractatus secundus, § I; De Mundo Infinito primo. P. 152.

8 Ibid. Apparatus in Librum Sohar pars primo. P. 691, 692.

9 В котором идея пантеизма присутствует почти всегда, хотя, думаю, не обязательно. В известном смысле это понятие есть даже в гипотезе творения, но есть идея пантеизма более высокого порядка, от которой ни один истинный теософ не пожелает отречься. Что же касается еврейской мистики, она, при всей неоднозначности терминологического использования слова «эманация», на мой взгляд, абсолютно не пересекается с пантеистическими системами в общепринятом смысле, хотя пантеистический аспект в ней, несомненно, нередко наличествует. Бог для каббалиста, как и для христианина, все, и тем не менее ни один теософски мыслящий еврей, как и правоверный христианский богослов, не допускает мысли о том, что Бог одно с материальным миром. Поэтому, когда Соломон Мунк (Munk S. Dictionare de la Conversation) говорит, что Каббала возникла из смешения восточного пантеизма с религией евреев, мы можем согласиться с этим, только согласившись, что пантеизм, о котором идет речь, претерпел коренные изменения.

* Из ничего ничто не производится (лат.).

* «Ни-Что – это не абсолютная негация или пустота, а Не-Что, неведомое человеку» (Myer. Philosophy of Ibn Gebirol. P. 378). Следует отметить, что Нахманид был одним из немногих каббалистов, отстаивающих идею творения ex nihilo.

* Из полноты происходит все (лат.).

11 Myer. Philosophy of Ibn Gebirol. P. 266.

12 Это значит, что такие термины, как эманация, творение, создание и проч., означающие различные идеи, используются каббалистами без достаточного различения.

13 Азриэль в своем толковании на Песнь песней называет их «мерами и органами», а в самом Зогаре они фигурируют как исшедшие от Бога сущности.

14 Термин* происходит от глагола, означающего «исчислять», хотя позднейшая Каббала предлагает иные этимологии, как, например, греческое . Единственное число сфира. Эманации мыслили как сосуды, вместилища Божественной Энергии атрибутов по мере их исхождения, так что не приходится сомневаться в том, что обычно их воспринимали в виде сферических емкостей. См. особенно трактат Бет Элохим о Кетер, где четко проступает идея сферичности и округлости. Автор «Врат Света» возводит термин к ивритскому слову, означающему сапфир, – этот драгоценный камень, в силу своей прозрачности и яркости, является символом сфирот. Это мнение поддерживается другими авторитетными раввинами. См.: Jellinek. Beitrage zur Geschichte der Kabbala. Leipsic, 1851.

* «Слово «сефира» женского рода. Множественное число – по-еврейски «сфирот» или «сефирот» – на русском языке будет «сефиры». Традиция, однако, предполагает, что слово «сефирот» есть единственное число (как «керувим», которое тоже является множественным числом от «керув»). Дело в том, что множественное число в еврейском языке придает слову усилительный смысл, как в слове «элохим», которое грамматически стоит во множественном числе» (Волохонский А. Бытие и Апокалипсис. Иерусалим, 1984). В книгу включен текст Сефер Йециры в переводе Н. Переферковича с примечаниями А. Волохонского.

15 См.: Приложение I.

16 Немало сил потратив на изучение эзотерической литературы, я сильно сомневаюсь, что даже французские оккультисты второй половины XIX в. действительно были поглощены раскрытием тайного смысла в Каббале. Это, в лучшем случае, достойный пример кропотливого труда по кодификации и гармонизации внешнего смысла, который отнюдь не снят. Возьмем, например, концепцию Эйн-Соф: даже Элифас Леви, человек с богатым воображением, не искал большего понятия потаенности, чем заложенная в ней идея сокрытого Божества. Внутренний смысл Каббалы – это ее собственный и единственный смысл, завуалированный темнотами стиля и содержания.

17 Особенно в своей статье: S. v. Kabbalah // Kitto. Cyclopaedia of Biblical Literature.

18 Уильям Постель, первый переводчик Сефер Йециры, был убежден, что десять чисел там идентичны сфирот более развитой Каббалы.

III. Учение о Четырех Мирах

Система сфирот, как я уже говорил, главным образом сосредотачивается на тайне Божественной эволюции. Из непостижимого для человеческого ума состояния неким таинственным образом нетварная Воля совершила действие и проявила Себя,

установив некоторые отношения. Неким истечением, или эманацией, были последовательно созданы Четыре Мира¹, а поскольку эта тема в достаточно развернутом виде встречается преимущественно в поздней каббалистической литературе, интересно посмотреть, как она освещена в первоисточнике. В сжатом виде упоминания о ней можно представить следующим образом: 1) есть сфиротическая ступень, называемая Малкут, и ясно, насколько можно судить, что, к какому бы миру это имя ни прилагалось, оно обозначает одну конкретную сфиру, десятую по порядку и действительно называемую Малкут², символизирующую Царство; 2) сказано, что Писание различает три глагола «творить, образовывать (формировать), создавать»³ – намек на три мира, располагающиеся ниже мира Эманации⁴. Далее следует, что Четыре Мира суть миры Эманации, Творения, Формообразования и Манифестации, иначе Действия, материальной вселенной, или, как она называется у Розенрота, Mundus Factionis⁵. Древнееврейские эквиваленты – Ацилут, Брия, Йецира, Асия; 3) союз Бога и Его Шхины, как увидим, совершается в Ацилут⁶, мире Эманации, где нет разделения; ангелы Брии образуют тело Шхины⁷, когда она из этого мира нисходит вниз. И этот мир называется областью Престола или Трона. Сказано, что князья Израиля, мудрые, разумные, усердные, герои, мужи правды, пророки, праведники и цари – все из мира Эманации, но есть и другие из мира Творения, где Шхина – жертва, что не следует понимать буквально, да это и не требуется; 4) есть, кроме того, упоминания о трех мирах Богосокровенности⁸. Первый невозможно видеть и различать, и он познаваем только Тем, Кто в нем сокрыт; полагаю, что здесь имеется в виду Эйн-Соф. Второй примыкает к первому, и в нем явлен Святой: судя по всему, это Ацилут. Третий – начало разграничения, символизирующий сотворенный разум; это мир верховных ангелов: следовательно, по учению поздней Каббалы, это мир Брии.

Сынами Учения Четыре Мира в свете их собственной концепции понимались не только в первом и универсальном смысле, но и каждый конкретно в своей индивидуальности, и в этом аспекте эти миры в своем синтезе в поздней Каббале символически выражались древнееврейским словом = = Пардес, что значит Сад, понимаемый как мистический Рай; согласные этого слова, как мы уже знаем, первые буквы четырех слов, относящихся к четырем уровням толкования Писания: а) – Пэ – Пшат – буквальный, или простой, смысл Писания; б) – Реш – Ремез (намек) – символический смысл; в) – Далет – Дераш, или Дрош (притча), – аллегорический смысл; г) – Самех – Сод (тайна) – мистический, или каббалистический, смысл⁹. Все сводилось к вопросу о соответствиях (корреспонденциях) и должно было показать в свойственной символическому мышлению витиеватой манере, что Божественное Слово воистину Божественно на всех своих стадиях и что изучение его равносильно восхождению из мира вещей, явленных к этому Божеству. Кроме того, из прямого смысла Писания ученые раввины черпали свои возвышенные понятия о вещах невидимых и о Том, Кто правит не только в мире грядущем, но и в этом, явленном нашему земному зрению, Кто заполняет оба мира и Кем наполняется душа на всех уровнях бытия.

Далее, из учения Каббалы каждого периода явствует, что эти Четыре Мира делятся на те десять сфер, которые называют сфирот или Числа и схему последовательности которых мы приводили выше. Дальнейший ход их мысли будет предметом нашего анализа в следующих разделах, здесь же нас интересует вопрос о распределении этих сфер в мирах Каббалы. В Зогаре говорится о трех Высших Ступенях, или Божественных ипостасях, и первая из них называется Кетер¹⁰. Говорится также, что, когда мир проявленных вещей пребывал в состоянии Тоху, Бог открыл Себя в нем в ипостаси Шаддай; когда он перешел в состояние Боху, Он открылся в ипостаси Саваофа; когда же тьма спала с лица вещей, Он явился как Элохим. К этому состоянию относятся слова: «И Дух Божий носился над водой»¹¹, что надо понимать как сладостный и гармоничный голос, который слышал Илия и о котором говорится в Псалме: «Глас Господень над водами»¹². Это символизирует завершение Святого Имени Яхве. Следовательно, когда в видении Илии говорится: «Не в землетрясении Господь», речь идет о Шаддай. «И не в огне Господь» – это Саваоф; Он был в тихом голосе* – это Дух Элохима, и Имя Яхве завершилось¹³. Сообщается также, что оно состояло из четырех букв¹⁴, отношение которых к Божественной Сущности такое же, как членов к человеческому телу¹⁵, и тем не менее ипостасей всего три. Далее, поскольку Кетер первая сфира, Хохма и Бина две следующие, и эти три составляют мир Ацилут, или Эманации. Их символизируют три верхние черты, или элемента, буквы Шин¹⁶, которая, кроме того, означает их сущностное единство. Эту тему развивает еще одно утверждение; согласно ему, Первый Свет символизирует Венец, а Второй Свет, или Ипостась, образует следующую сфиру. Эти светы явились Аврааму¹⁷, а третий, который видел Иаков¹⁸, исходил от первых двух¹⁹.