Катха Упанишад
Шрифт:
махатах парамавйактамавйактатпурушах парах / пурушанна парам кимчитса каштха са пара гатих //11//
11.Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он -- наивысшее, Он -- высочайшая цель.
Махатах, по сравнению (даже) с Махат (с Великой Душой); парам, выше -тоньше, является внутренним я, и обладает наибольшей проникающей способностью; авйактам, Непроявленное -- то, что есть семя целой вселенной, сущность непроявленных имени и формы, состояние соединения всех энергий причин и следствий {45}, называемое такими именами, как авйакта (Непроявленное), авйакрта (Неразвернутое), акаша (Пространство) и т.д., всецело основывающаяся на высшем Я, подобно силе баньяна в крошечном баньяновом семени {46}. Авйактат, по сравнению с этим авйакта {47} (Пуруша) парах, выше -- является более тонким, более великим, поскольку является причиной
{45} Во время космического растворения.
{46} "Как семя, потенциально являющееся деревом, есть только единичная, без второй, сущность, так и Брахман, обладающий энергией Майи, не есть двойственная сущность" -- А.Г.
{47} Оно не имеет индивидуальности, когда определяется с точки зрения существования и т.д. Оно является причиной всего проявленного мира. Поскольку оно зависит от высшего Я, последнее косвенно именуется причиной. Но в действительности Я не является причиной, поскольку Оно не подвержено изменениям.
Возражение: Разве не является фактом, что если есть уход, то будет также и приход? Почему же тогда сказано: "из которого он не рождается снова" (Ка.I.III.8)?
Ответ: Это не ошибка. Поскольку Он есть внутреннее Я всего, о Его осознании образно говорят как о Его достижении. А то, что Он -- внутреннее Я, показывается тем, что Он выше чувств, ума и разума. Тот, кто является путешественником, действительно уходит к чему-то, что недостигнуто, не присуще ему, и не является Я; но не наоборот. Поэтому есть ведический текст: "Те, что хотят встать вне путей (мира), не ходят по дорогам" и т.д. (Итихаса Упанишад, 18). Тем самым также показывается, что Он есть внутреннее Я всего.
еша сарвешу бхутешу гудхо''тма на пракашате / дршйате тваграйайа буддхайа сукшмайа сукшмадаршибхих //12//
12.Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я (всего). Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.
Ешах, этот -- этот Пуруша; сарвешу бхутешу, во всех созданиях -- от Брахмы до травы; гудхах, скрыт -- хотя Он и обладает такими видами деятельности, как слышание, видение и т.д., однако Он покрыт авидйей, т.е. Майей {48}. Таким образом, поскольку Он есть атма, Я (всего); на пракашате, (Он) не является, как Я каждого {49}. Увы, как же необъяснима, непостижима и многообразна эта Майя, если каждое создание, хотя в действительности и тождественно высшей Сущности, и наставляется в соответствии с этим, не постигает факта: "Я есть высшее Я", но, даже без указаний, принимает за свое Я различные не-я, а именно совокупность тела и чувств, с мыслью: "Я сын такого-то", хотя эти (последние) и являются объектами восприятия (а следовательно, не являются его я), подобно кувшинам и т.д.! Воистину, это из-за Майи высшего Существа каждый человек проходит, снова и снова (через рождение и смерть). По этому поводу в Смрити есть такое место: "Я не открываюсь каждому, скрытый моей Йога-Майей" (т.е. иллюзией, рожденной из совокупности гун) и т.д. (Г.VII.25).
{48} Само слово авидйа (неведение) означает то, что устраняется видйей (знанием); а слово "Майя" (космическая иллюзия) означает то, что нереально.
{49} Я, как таковое, не может быть содержанием какой-либо идеи.
Возражение: Разве не противоречие -- говорить: "Осознав Его, разумный человек не скорбит" (Ка.II.I.4) и "Он не является"?
Ответ: Нет. Поскольку Он не известен человеку, разум которого не был очищен, говорится: "Он не является". Ту (но); дршйате, (Он) виден; благодаря очищенному (разуму) -- агрйайа, благодаря острому (разуму); тот (разум), который подобен острию (агра) есть агрйа; благодаря этому, т.е. благодаря сосредоточению; ; сукшмайа, благодаря тонкому (разуму), т.е. вовлеченному в изучение тонких вещей {50}. Кем? Сукшмадаршибхих, видящими тонкие вещи. Эти провидцы есть те, кто стал искусным в проникновении в тончайшие вещи, благодаря своему восприятию все более высокого уровня тонкости,
{50} "Когда ум становится сосредоточенным, благодаря совершенству медитации, и тем самым становится пригодным к использованию, тогда из махавакйа (великого изречения -- "Ты есть То"), связанного с этим умом, возникает такое убеждение, как "Я есть Брахман". На этом образце -- разуме -- видна реальность Брахмана; и об этом условно говорят, как о самооткрывшемся непосредственном восприятии Брахмана" -- А.Г.
Средство Его достижения указывается:
йаччхедванманаси праджнастадйаччхеджджнана атмани / джнанаматмани махати нийаччхеттадйаччхеччханта атмани //13//
13.Распознающему человеку следует растворить (орган) речи в уме; ему следует растворить этот (ум) в я разума; ему следует растворить я разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я.
Праджнах, распознающий человек; йаччхет, должен растворить. Что же (ему следует растворить)? Вак, т.е. вачам, орган речи, (т.е. все органы), так как слово вак используется для указания на все органы. Где? Манаси, в уме; использование слова с долгим и -- это вольность Вед. Тат, этот ум, далее, йаччхет, он должен растворить; джнане атмани, в разуме -- светлом по природе -- который является их я; поскольку разум пронизывает органы, начиная с ума, он является их я, их внутренним принципом. Джнанам, разум; нийаччхет, он должен растворить; махати атмани, в Великой Душе -- в Перворожденном (Хираньягарбхе). Идея состоит в том, что он должен сделать разум столь же чистым по своей природе, как Перворожденный. И эту Великую Душу, вновь, йаччхет, он должен растворить; шанте, в безмятежном -- в том, природа чего не допускает никакого различия, что неизменно; (в этом безмятежном) атмани, Я -- в действительном Я, находящемся внутри всего, и являющемся наблюдателем всех видоизменений разума.
В точности как вода миража, змея вместо веревки и грязь на небе исчезают благодаря восприятию действительной природы миража, веревки и неба, подобным же образом растворение в Пуруше -- Я -благодаря знанию истинной природы своего собственного Я, всего того, что создано неистинным неведением, что характеризуется действием, орудием и результатом, и что образовано тремя -- именем, формой и действием -- человек устанавливается в Я, его ум становится мирным, его цель -- достигнутой. Поскольку это так, поэтому, ради осознания этого -
уттиштхата джаграта прапйа вараннибодхата / кшурасйа дхара нишита дуратйайа дургам патхастаткавайо ваданти //14//
14.Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти.
Вы, создания, спящие в неведении, у которого нет начала, уттиштхата, встаньте, обратитесь к знанию собственного Я; джаграта, пробудитесь -- положите конец сну неведения, ужасному по своей природе и являющемуся семенем всякого зла. Как же (положить ему конец)? Прапйа, обращаясь; варан, к почитаемым, к высшим учителям -- знающим это (Я); нибодхата, изучите -- поймите всепроникающее Я, которому они учат, как "Я есть То". Упанишада говорит, из сострадания, словно мать, что этим не следует пренебрегать, поскольку вещь, которую необходимо познать, постижима весьма утонченным разумом. С чем же можно сравнить такой утонченный разум? Об этом говорится: Дхара, лезвие; кшурасйа, бритвы; нишита, заточенное; становится дуратйайа, таким, пройти по которому можно лишь с великим трудом, труднопреодолимым. Как по лезвию бритвы трудно пройти ногами, подобным же образом кавайах, разумные люди; ваданти, описывают; патхах (должно быть, скорее, пантханам), путь; (как) дургам, непреодолимый, то есть трудноодолимый. Идея состоит в том, что поскольку объект, который необходимо познать, весьма тонок, они говорят о пути познания, ведущем к нему, как о труднопреодолимом.
Насколько же тонка вещь, которую необходимо познать? Об этом сказано. Эта земля груба, и развита до своего настоящего состояния (принципами) звука, касания, цвета, вкуса и запаха; и она является объектом восприятия для всех чувств. Так же и тело. Здесь градация тонкости, способности проникновения, чистоты, постоянства и т.д., как можно заметить в случае воды и т.д., вследствие исключения качеств запаха и т.д. одного за одним, вплоть до достижения акаши {51} (пространства). Что же говорить о непреодолимых тонкости и т.д. того, в чем не существует качеств, начиная с запаха и заканчивая звуком, являющихся причинами грубости. Об этом и говорит Упанишада: