Комментарии на Кефалайю
Шрифт:
Итак, избрание – только по цели, отсюда выводы:
Нет тех, которые сразу родились безгрешными, по типу как тибетские клоуны верят, что у них перерождаются в горах святые будды и бодхисаттвы, на самом же деле, имея грязную, допотопную теократию, возглавляемую сволочами и дураками, постоянно кем-то завоёвываемую, прежде всего, китайцами. Итак, по плодам видим, что никакие они не боги, а просто дураки, и видим, что дерево злое, а не избранное.
С другой стороны, нельзя о ком-то говорить, что он фатально злой, пока не ясен окончательный результат жизни. Может в конце оказаться, что он по форме был избранный или слушатель, но пришёл к своей форме только в итоге, а всю жизнь доминировала материя. Поэтому Христос и призывает «не судить», потому что избрание определяем
Это, тем не менее, не означает, что нет предопределения. Конечно, есть, потому что всё доброе – от Бога. Если продолжать аллегорию с деревом, доброе дерево, конечно, было предопределено тем, что в его семени было ДНК, которое и детерминировало, что дерево вырастет добрым, с точностью до структуры каждого листика. Но определить, доброе или злое, мы можем только по плодам. Итак, тут мы не говорим о свободе воли, и что дерево что-то решает, но говорим в аспекте познания, чтобы не было ошибки, когда человека огульно объявляют «праведником» или «грешником», и в лжеучениях это обычная ситуация.
Ситуация «всю жизнь было и добро, и зло» также не означает, что в итоге не будет определено, добрый человек или злой, типа будут ещё какие-то мытарства или чистилище. Нет, будет чётко определено, злые все будут уничтожены, так что вообще жить не будут.
В такой форме доктрина представляется вполне логичной; критику Августина я читал, но так и не понял, что он тут видит-то нелогичного (он там постоянно убивается именно о том, что «неразумно»). Он там, помнится, спрашивает, почему Бог послал избранных во тьму, ну так тьма же первая напала, в ситуации войны тьма в любом случае виновата. Ну, напала тьма, и все добрые силы вынуждены сражаться с тьмой: и ангелы, и монахи, и слушатели, а что мы должны делать? Если не сражаться, тьма просто всё уничтожит. Предопределение же узнаётся по результатам, Фортунат там ему в диспуте и объясняет – ну, в итоге же мы спасёмся, в чём проблема, что идёт война? Мы же победим. Надо верить в победу и в своё доброе избрание – потому что если не веришь в победу, зачем тогда и вышел сражаться? Узнаем же мы избрание по результатам, но пока жизнь не кончилась, будем верить, что доброе, и не будем верить, что проиграем. Даже не представляю, какая тут может быть логически иная доктрина по этому поводу, все другие варианты, так или иначе, оправдывают зло.
«[А вы] слушайте, что я открою вам о [слове, которое] Спаситель возгласил <…> о дереве добром и дереве дурном: [лжеучения не знают, почему] они [так называются,] они не знают, что это такое [снаружи] и внутри; [у них нет] знания, они подобны [младенцам,] ибо из их толкования [неясно,] что такое эти два дерева. [Слушайте,] как я открою вам [и рас]толкую [речение о] деревьях <…> [служба] <…> Отец <…> всё, и он <…> в <…> мира <…> твоя <…> в <…> такова [служба] этого дерева доброго <…> суть свет этого дерева доброго <…> [ствол дерева доброго —] Столп [славы; ветви] этого [дерева —] Умные, облекающие его тело; [листья] того дерева доброго – стихии Света, смешанные и повторённые во всём сущем; плоды дерева доброго – это Иисус-Сияние, славный, Отец всех Апостолов; а вкус плодов дерева [доброго —] Святая Церковь в своих учителях, своих [избранниках и] слушателях; вот что такое дерево [доброе] <…> [и нет] плода дурного [на нём. Вот, я] поведаю вам [о дереве добром, оно же Свет: из чего состоит] оно. У него есть пять частей, [то есть: суждение, намерение, мысль, понимание, разум.] Его суждение – это Святая Церковь, его намерение – Столб славы, Человек совершенный, [его мысль —] Первочеловек, обитающий на Корабле живой воды, его понимание – Третий Посланец, обитающий на [Корабле огня живого, который светит в мире;] а [его] разум – Отец, обитающий в Величии, [совершенный] в эонах Света.
И вот [что ещё:] души, которые восходят и достигают Святой [Церкви,] а также милостыни, которые даются им слушателями и очищаются в [Святой] Церкви, [проходят через]
Вот древо доброе, которое даёт плод [добрый, и] вся [его] жизнь и Свет – навеки <…> [и оно] станет <…> вечно, благословенно оно, [давая плод] добрый, [и нет в нём плода] дурного <…> (21) <…> когда он стал в <…> он сам <…> так, как он есть <…>
Доброе дерево состоит исключительно из интеллектуальных добродетелей: суждение, помысел, мысль, понимание, разум. Эмоциональная сфера не упоминается, хотя она может быть результатом, как Павел пишет: «а результат разума (пневмы) – доброта, радость, мир», то есть некие эмоционально-позитивные (саттвические состояния). Но сам свет не является каким-то эмоциональным состоянием, он только информация в чистой форме. Саттва-гуна, то есть весь комплекс «положительной психики», – это гуна материальной природы, как верно утверждает школа санкхья. Она не свет (не само дерево), а только проявления света, когда он смешивается со злом (листья дерева, как тут пишет Мани). Поэтому в ней продолжает оставаться зло, хотя бы в самом факте наличия какого-то материального тела, переживания чувств и так далее.
Описываются эманации в обратном порядке, от конкретного к абстрактному. При спасении мир собирается в обратном порядке, от себя (души) к Богу:
Души, то есть индивидуальные способности к мышлению.
Церковь (экклесия), неудачно переведено поповским словом, но оставляю. Дословно «эк-» – это приставка «из-», «-клесия» – это «звать». То есть «призванные». Призванные души – то есть понимающие, что душа ценна сама по себе. Они являются суждением, потому что не только имеют способность рассуждать, которая есть в любой душе, но они её и применили, и отличили то, что лучше от того, что хуже.
Столб славы (мне привычнее «Колонна славы», как в английском) – это волевое усилие (намерение). Колонной славы называют идеальное состояние мира, когда всё кривое выпрямится, и мир будет как колонна. То есть душа призванная далее порождает намерение стать колонной света, полностью прямой и правильной. По колонне свет восходит наверх, то есть она – прозрачная, как будто стеклянная, и отделяет злое от доброго через направление воли к свету.
Мысль – это вся совокупность текстов. Первочеловек – тот, которого принесли в жертву при создании мира. Умирая, он распадается на бесконечный текст. А когда душа восходит, то наоборот: сформировав намерение стать колонной славы, она начинает собирать Первочеловека, то есть читать весь мировой текст, отличая в нём дурное от доброго, и, таким образом, возвращает частицы обратно в Первочеловека. Через Первочеловека Бог мир написал, а мы через него же мир читаем.
Понимание, то есть Митра. То есть текст не только читаем, но и интерпретируем. Стадия Первочеловека – это на корабле воды, пассивное восприятие (вода – инь, пассивность, подчинение). Стадия же Митры – это корабль огня (он же ведь и Солнце), то есть творческое преобразование мирового текста через его интерпретацию. Итак, если Первочеловек – это чтение, то Третий Посланник – это письмо: создание душой собственного текста.
Разум – это Отец Величия, то есть объективный разум, или текст как таковой. Через чтение и письмо он и вселяется.
Это доброе дерево, которое полностью рациональное. Нет в нём тьмы и никаких неопределённых высказываний; нет в нём чувств, эмоций и прочей смерти; а всё, что не походит на доброе дерево – любые умолчания, неточности, попытки в любой форме подавить мышление, волю, понимание, познание, разум – это всё тьма. Итак, доброе дерево даёт добрые результаты, а злое дерево, то есть любая попытка хоть как-то умалить разум – только злые результаты, о чём будет в следующей главе «Кефалайи».
Индусы доброе дерево рисуют на теле: