Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

Тинлей Геше Джампа

4.1.1.2.3.1.

Как взращивать коренную веру в Гуру

Есть разные виды веры: вера в закон кармы, вера в Дхарму, вера в Будду, Дхарму и Сангху. Здесь речь идет о вере, которая заключается в том, чтобы видеть Гуру как Будду. Для того чтобы видеть наставника как Будду, прежде надо иметь некоторый уровень веры в самого Будду. Это базис веры в духовного наставника. Вы получали наставления в течение долгого времени, поэтому вы пришли сюда – у вас есть вера в Дхарму, в закон кармы. Когда вы взращиваете веру в духовного наставника, вы должны воспринимать своего духовного наставника как Будду. Взращивание веры в духовного наставника как в Будду объясняется в трех сущностных положениях:

1) по какой причине мы должны рассматривать духовного наставника как Будду;

2) причина, по которой вы можете видеть его как Будду;

3) каким образом следует видеть его как Будду.

4.1.1.2.3.1.1.

По какой причине мы должны рассматривать духовного наставника как Будду?

Вы не просто повторяете: «Мой Учитель – Будда, мой Учитель – Будда». Такое повторение – это не что иное, как «промывание мозгов». Мы не занимаемся «промыванием мозгов». Вам надо логически обосновать: «На каком основании я должен видеть духовного наставника в качестве Будды». Причина заключается в том, что вы хотите преимущества и не желаете ущерба. Не говорится, что все

ваши Учителя – Будды. Среди ваших Учителей некоторые могут быть Буддами, некоторые – не Буддами. Если вы всех их воспринимаете как Будд, то имеете от этого одни только преимущества. Недостатков нет в таком видении. Возьмем, к примеру, меня. Если вы будете видеть меня как Будду, то в этом нет никакого кошмара, а вот польза – есть. Его Святейшество говорит: «Если вы верите в будущую жизнь, а оказалось бы, что будущей жизни нет, то никакого кошмара нет. А вот если дело обстоит наоборот, то тогда – кошмар». Если человек приехал на Байкал летом, когда тепло, он радуется. Ему говорят: «Готовься к зиме». А он в ответ говорит: «Что вы, какая зима? Ведь везде растут цветы, погода – очень теплая». Наступает зима, а он – в палатке сидит. Вот это кошмар. Так же обстоит с преданностью Гуру. Нет ничего страшного в том, чтобы видеть Гуру как Будду, даже если он не Будда. А вот если вы не верите в то, что он – Будда, а он окажется Буддой, вот тогда для вас наступит кошмар. Отношение к Гуру как к Будде дает одни только преимущества. Почему? Дело в том, что даже если он – не Будда, для вас он – представитель всех Будд. Когда вы получаете учение, то через него, с его помощью вам дают учение Будды. Будды не дают вам напрямую учение и благословение. Если вы думаете, что он – не Будда, то накапливаете тяжелую негативную карму – карму неуважения ко всем Буддам. Скажите себе: «Я должен всегда воспринимать своего духовного наставника как Будду. От этого я имею только преимущества».

4.1.1.2.3.1.2.

По какой причине мы можем видеть в Гуру Будду?

Когда вы присматриваетесь к Гуру и видите только его хорошие качества, то все его недостатки просто исчезают: они не проявляются, подобно тому, как в то время, когда светит яркое солнце, звезды и луна, хотя и существуют, не воспринимаются. Аналогичным образом, человек, который видит только свои хорошие качества, перестает воспринимать свои недостатки.

Как же это возможно – видеть Гуру как Будду? Это возможно. Можно даже, видя проявление некоторых недостатков Гуру, преобразовать их в основание ещё большей веры в Учителя. Большую часть времени вы видите только хорошие качества Учителя. Но иногда он может проявлять видимость недостатков. Если бы вы, воспринимая проявляемые им недостатки, стали бы отрицать наличие у него этих недостатков, то почувствовали бы от этого явный дискомфорт. Как же быть? Вот тут-то как раз надо уметь трансформировать воспринимаемые вами недостатки Учителя в факторы развития ещё большей веры в него. Когда перед вами проявляются недостатки Учителя, скажите себе: «Если бы Будда Ваджрадхара проявил передо мной совершенное тело Самбхогакайю, смог бы я видеть его? Нет. Ибо только тот, кто достиг прямого постижения Пустоты, может видеть Самбхогакайю. Мне же – не до прямого постижения Пустоты, когда я вот-вот готов свалиться в пропасть низших миров. И даже тонкую Нирманакайю Будды в виде божественных форм – Авалокитешвары, Манджушри и других божеств – я не смогу увидеть, как их видел Всё Время Плачущий Бодхисаттва (Садапрарудита), ибо, для того чтобы видеть божеств, надо достичь Пути Накопления. Когда же Будда Ваджрадхара проявился в форме грубой Нирманакайи, Будды Шакьямуни, – в человеческом облике, у меня не хватило кармы, чтобы видеть его и получать от него учение. Будда продолжал приходить в этот мир – в облике духовных наставников прошлого: Нагарджуны, Атиши, Чже Ринпоче, но у меня не было кармы встретиться с ними и получать учение. Нынешняя эпоха – это время ещё большего упадка Учения Будды. Если бы в такое время упадка Будда Ваджрадхара проявился передо мной в облике собаки, то и это явилось бы для меня удачей. Но мне еще больше повезло: Будда явился ко мне в облике обычного человека, ставшего моим духовным наставником. Если он явит мне свое совершенное тело, я не смогу увидеть его. Только в облике обычного человека я могу видеть его и получать учение. Поэтому Будда Ваджрадхара необыкновенно добр ко мне. Асанга двенадцать лет медитировал, чтобы напрямую увидеть Будду МайтрейюМ, но не имел в этом успеха – до тех пор, пока Будда Майтрейя не проявился перед ним в облике больной, изъеденной червями собаки, измученной страданиями, которые доставляли ей копошившиеся в ранах черви. Только тогда в сердце Асанги родилось великое сострадание, которое моментально очистило его от негативной кармы, препятствовавшей прямому видению Будды Майтрейи. И собака тут же трансформировалась в Будду Майтрейю: видимость собаки трансформировалась в видимость Будды Майтрейи. Это Будда Майтрейя проявил к Асанге великую доброту, явившись к нему в виде собаки, чтобы Асанга смог очистить свою карму. Будда Майтрейя не появился вместо собаки: видимость собаки превратилась в видимость Будды Майтрейи. Иначе говоря, когда перед Асангой проявилась та больная собака, собака уже была Буддой Майтрейей. Мой духовный наставник в связи с этим говорил мне: «Когда ты очистишься от неблагой кармы и взрастишь сильную веру, неколебимую преданность Гуру, которую сможешь сохранять стабильно, тогда с тобой произойдет то же самое, что и с Асангой, когда собака перед ним превратилась в Будду Майтрейю: Учитель, которого ты видишь как обычного человека, преобразится в божество – Манджушри или Авалокитешвару. То есть речь не идет о том, что вместо Учителя, имеющего форму обычного человека, к тебе придет Нирманакайя Будды. Нет. Нирманакайя уже есть сейчас, когда тебя учит Гуру, имеющий видимость обычного человека. После очищения кармы ты сможешь воспринимать Нирманакайю. Когда ты ещё более очистишься и достигнешь прямого постижения Пустоты, то Нирманакайя провится уже как Самбхогакайя. Самбхогакайя, тонкое энергетическое тело, имеющее пять характеристик, могут увидеть только Арьи».

Итак, подумайте: «Только благодаря тому, что Гуру проявляется как обычный человек, я могу видеть Будду. Как он добр ко мне!» Если вы сможете научиться видеть Гуру так, понимая, что за его обычным человеческим проявлением стоит его доброта, большая доброта по отношению к нам, то в этом случае ваша вера становится ещё более сильной. Тогда, даже если Учитель будет ходить голым, то вы будете понимать, что на это есть причина, и это станет лишь фактором упрочения вашей веры в него. Подлинный мастер, даже если вам кажется, что он ведет себя плохо, никогда не ведет себя плохо. Подлинные ученики, сильные умом, не потеряют веру в Учителя, потому что они понимают: сам по себе мастер не ведет себя плохо, он ведет себя по видимости плохо в той или иной ситуации. Это может быть ситуация, когда он должен спасти ученика, или ситуация, когда он должен проявлять по видимости плохое поведение ради устранения препятствия, возникшего у другого, более великого мастера, чтобы тот мог принести ещё большую пользу живым существам.

4.1.1.2.3.1.3.

Как взрастить веру, чтобы видеть Учителя как Будду?

Нужно знать, что в самой глубине нашего сердца

есть извращенное сознание. Так как мы живем в сансаре, то при размышлении на все эти важные темы «Ламрима» всегда работает извращенное сознание. Что касается Гуру, то в глубине души мы считаем его обычным человеком. Мы лишь притворяемся, будто почитаем его, но в глубине сердца всё же считаем его обычным человеком. Как мы воспринимаем мир? Если бы не наши собственные научные познания, мы в глубине души продолжали бы думать, что земля – плоская, что бы нам ни говорили другие люди, пытаясь нас убедить в том, что она круглая. «Нет, всё равно она плоская!» – это убеждение все равно присутствовало бы в скрытой форме в глубине нашего сознания. Точно так же дело обстоит в отношении Гуру и всех тем «Ламрима» – «драгоценная человеческая жизнь» и др. В глубине сердца мы не считаем человеческую жизнь такой уж драгоценной. Если бы вы действительно считали человеческую жизнь драгоценной, то не теряли бы ни секунды. Точно так же мы относимся к теме «непостоянство и смерть»: вы убеждены в глубине души, что будете жить долго. Борис думает, что долго будет жить вместе со своей собакой. Мы воспринимаем сансару не как тюрьму, а как пятизвездочный отель. Бедные думают: «Если бы были деньги, я купил бы себе счастье». Богатые знают, что на деньги счастье невозможно купить, поэтому стремятся к власти. Те, кто имеет в своих руках власть, понимают, что власть не всесильна. Тогда они начинают мечтать о сверхъестественных силах. Это все – работа извращенного сознания, которое имеется у всех нас. По поводу Бодхичитты извращенное сознание заставляет нас думать: «Я буду помогать другим, а мне-то что останется?» Нет убежденности, что забота о других – это источник всякой радости. Извращенное сознание говорит: «Лучше о себе заботиться, это – источник счастья». В глубине души вы продолжаете – из-за укорененности в сознании извращенного образа мышления – считать себялюбие источником счастья. Кроме того, извращенное сознание заставляет вас все проявляющиеся феномены полагать истинно существующими, и «я» – тоже существующим истинно. Это извращенное сознание и называется неведением. Из него возникают все остальные виды страданий.

Эта привычка должна быть уничтожена посредством медитации: нужно разрубить путы извращенного мышления мечом Манджушри. Каким образом? Я сейчас даю «Ламрим», используя при объяснении великие тексты, такие, как «Праманавартика», «Абхисамаяламкара». При таком способе объяснения «Ламрим» становится великим «Ламримом».

Есть пять уровней медитативного изменения образа мышления от состояния извращенного сознания до состояния спонтанного правильного видения объекта медитации. Для того чтобы от извращенного сознания перейти к спонтанной реализации правильного восприятия, вначале это извращенное сознание надо привести к сомнению. Извращенное сознание – это сознание, которое ведет вас в совершенно неправильном направлении. Это можно сравнить с машиной, движущейся на большой скорости, но в неправильном направлении. Так вот, «привести к сомнению извращенное сознание» – это похоже на то, как кто-то вам говорит: вы не туда едете. У вас возникает сомнение. Это хорошее сомнение – сомнение в том, что вы движетесь в неправильном направлении. Это нужный вид сомнения. Вот когда вы в хороших вещах сомневаетесь, это – плохое сомнение. Итак, когда кто-то говорит вам, что вы движетесь в неверном направлении, вы тормозите. После появления сомнения вы размышляете снова и снова. Появляется предположение: может быть, действительно дело обстоит так, как говорит этот человек? Может быть, действительно, Учитель является Буддой? И, применяя еще более точную логику, вы переходите на следующий уровень – уровень логического познания. На основе логического анализа вы делаете привычным восприятие того, что ваш Учитель – это Будда. Затем, на следующем уровне, вы достигаете спонтанного восприятия своего Учителя как Будды: духовный наставник суть Будда, Будда суть духовный наставник. Это – реализация.

Таким образом, происходит эволюция в вашем восприятии Гуру: от извращенного сознания – к сомнению; от сомнения – к предположению; от предположения – к достоверному логическому познанию того, что духовный наставник – это Будда. И вы все больше привыкаете к логически установленному факту, что духовный наставник – это Будда и, в конечном счете, спонтанно воспринимаете духовного наставника как Будду: это прямое йогическое познание. Это – реализация. Однако не все медитативные реализации сводятся к познанию. Например, спонтанная реализация темы «Непостоянство и смерть» отличается от спонтанной реализации темы «преданность Гуру»: это прямое йогическое постижение, или переживание, непостоянства.

Реализации – это не сиддхи, которые вам дает Будда. Реализации приходят как результат применения ментальной науки и трансформации сознания – от состояния извращенного восприятия к сомнению, затем к предположению, затем к достоверному логическому познанию, спонтанной реализации, или прямому йогическому познанию. Первые три этапа, от первого до четвертого – вы проходите с помощью аналитической медитации, а четвертый и пятый этапы – с помощью однонаправленного сосредоточения. Спонтанная реализация, восприятие Учителя как Будды достигается посредством однонаправленного сосредоточения на положении «Мой духовный наставник – Будда». Таким образом, состояния сознания прогрессируют благодаря медитации: от извращенного сознания – к сомнению, от сомнения – к предположению, от предположения – к достоверному логическому познанию, от достоверного логического познания – к спонтанной реализации или прямому йогическому познанию.

Логика трансформации сознания такова, если проиллюстрировать её на таком примере. Человек, который не видит духа на моем столе, не может сказать, что на моем столе нет духа, ибо у него нет достоверных суждений, которые доказывали бы, что на моем столе нет духа. На какой основе вы можете доказать, что на моем столе нет духа? Если вы скажете: «Потому что я не вижу духа», то это – не аргумент, иначе у вас нет мозгов: вы их не видите. Если мы следуем этой своей примитивной логике, то тогда должны согласиться, что все мы – существа, не имеющие мозга: такова логика аргумента «Я не вижу, следовательно, это не существует». Человек, который не видит духов здесь, не может сказать, что здесь нет духов, потому что нет достоверных доказательных суждений в пользу отсутствия духов на этом столе. Аналогичным образом, мы, обычные люди, с омраченным умом, логически не правомочны утверждать, что духовный наставник не является Буддой, потому что у нас нет никаких доказательств того, что он не является Буддой. Действительно, скажите, какие у вас есть доказательства в пользу того, что он не Будда?

Скажите себе: «Ты, глупый ум, скажи мне, есть ли хоть одно доказательство того, что Учитель не является Буддой? Приведи хоть одно доказательство!» Глупый ум отвечает: «У Учителя есть привязанности. В прошлый раз я видел, как он покупает в магазине одежду». Возражение со стороны положительного ума: «Но он же не может ходить обнаженным!» Глупый ум: «В прошлый раз я видел, как он гневается».

То есть, ваше положительное состояние ума ведет диспут с отрицательным состоянием вашего ума. Когда вы занимаетесь аналитической медитацией, дайте вашему отрицательному образу мышления те же права, что и позитивному образу мышления. Не затыкайте его. Когда вы затыкаете его в медитации, то становитесь таким хорошеньким. А в повседневной жизни, наоборот, вы затыкаете рот позитивному мышлению, завидуете соседу, купившему машину, тоже хотите, вместо того чтобы «терять» время на чтение мантры «Ом мани падме хум», бежать зарабатывать деньги и тому подобное. В вас сидят два человека. Это – шизофрения. Когда сидите рядом с Учителем, вы такие хорошие, ни одного плохого слова не произносите, и поэтому буряты думают про тувинцев: «Какие хорошие, ни одного злого слова не говорят», а тувинцы думают про бурят: «Какие они добрые, гостеприимные». Я знаю и тех, и других, а также калмыков, русских и армян. Здесь вы хорошие, а стоит вам вернуться домой, как начнете ругаться и спорить.