Конспекты по изобразительному искусству, мифологии и фольклору. 2 класс
Шрифт:
Мифы не вымышляются, мифы рождаются самой жизнью деятельного человека и умирают, когда эта деятельность прекращается, или же «осиротев», они становятся поэтическими метафорами, аллегориями, символами» [5] .
К.Г. Юнг пишет о том, что мифология дает почву, закладывает основание, отвечает на вопрос «откуда?» повествует об истоках, о том, что было изначально. Юнг вводит понятие «архетип», что в переводе с греческого означает «первообраз». Первичные схемы образов, воспроизводимые бессознательно и априорно, формируют активность воображения, а поэтому выявляются в мифах и верованиях, в произведениях литературы и искусства, в снах и обрядовых фантазиях.
Объясняющая функция мифа отличает его от сказки, которая содержит морально-назидательный элемент. В ней ярко выражены нравственные нормы и принципы, эстетические идеалы. «Сказка – ложь, да в ней намек: добрым молодцам – урок». И если мы читаем в сказке, что повадился Змей Горыныч на русскую землю, налетает внезапно и уносит в плен красных девушек, то за строкой сказки спрятаны реальные события из жизни наших предков. Это значит налетело на славян войско кочевников за данью, красавицами русскими, которые славились не только удивительной красотой но и работоспособностью.
Язык сказок красив и поучителен, что делает ее незаменимым средством воспитания. Сказка помогает ребенку поверить в силу добра, которое побеждает не само по себе, а путем преодоления трудностей и борьбы со злом.
В сказках повествуется о чем-то невероятном, неправдоподобном, но вместе с тем фантастический вымысел заключает в себя, как говорил М.В. Ломоносов, «идею обыкновенную и натуральную, т. е. вымысел несет определенную идейную нагрузку. Этим и близка сказка к мифологии».
О мифологических образах славянских богов
Славянские народы жили не изолированно, а в постоянных контактах с другими народами. Многосторонние связи отражались на образе жизни славян, их культуре, а культура славян, в свою очередь, оказывала влияние на соседей. Поэтому говорить о славянской культуре можно только в сопоставлении ее с мифологией других стран и народов, окружавших славян или вступавших в контакт с ними, а прежде всего индоевропейских народов. Необходимо учитывать и то, что в прошлом славянские племена много и часто перемещались, смешивались с другими народами, расселялись на новые места. Тем не менее славянская мифология, как и мифология любого другого народа, не может быть безнациональной, поскольку она развивалась в конкретной исторической, духовной и даже климатической среде.
Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но и представления о космосе, земле, природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т. п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а быть может, и тысячелетиями человеческой практики. Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потом оно охватило мировоззрение и «жизненное воззрение» людей Древнего мира.
Древним славянам было свойственно космоцентрическое мировоззрение, которое по своему отношению к природе значительно отличалось от современного – технологического. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому он ее обожествлял. Подобные представления породили дохристианских языческих божеств – Перуна и Велеса,
Древние славяне одухотворяли и олицетворяли всю природу – землю, воду, огонь, почитали растения и животных, и на этой основе формировались различные верования и первобытные религии, свойственные всем народам в определенные периоды их развития.
В русских народных верованиях долго сохранялись следы культа, например Мать-сырой-земли, которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Столь же древними объектами поклонения были вода и огонь, им приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие. Известны древние поверья и ритуалы, относящиеся к растительности, направленные на обеспечение земельного плодородия, урожая. Символом плодородящего начала служили магические изображения женщин-родоначальниц, обнаруженные археологами еще в искусстве палеолита. Символ плодородия в виде женского божества входил в содержание позднейших праздничных обрядов, главным образом весенне-летнего цикла (Масленица, Семик и т. п.), в которых более ярко воплощен культ растительности. Почитали славяне и животных. В качестве остаточных элементов веры в сверхъестественные свойства отдельных животных выступают поверья о животных-оборотнях.
Мифология пронизывает весь аграрный календарь древних славян. Об этом свидетельствуют не только обряды «вызывания» дождя или «заговоры» засухи, но и все стороны трудовой и бытовой жизни населения Древней Руси. Русский аграрный календарь складывался из нескольких циклов. Новый год начинали святки, приходившиеся на время зимнего солнцестояния. С принятием Христианства они были приурочены к рождественско-крещенским церковным праздникам. Например, Масленица символизировала проводы зимы и встречу весны. Весенняя обрядность слилась с пасхальной христианской обрядностью. Летний цикл праздников, соотнесенный позднее с христианскими праздниками Троицей и днем Иоанна Крестителя, приходились на период расцвета природы. Осенние зажиночные и дожиночные обряды были посвящены окончанию полевых работ, сбору урожая.
Подобно другим народам, славяне передавали мифы о своих богах изустно от поколения к поколению. С именами богов были связаны многие суеверия, обрядовые празднества и игры. Но постепенно одни из них (Перун, Волос, Сварог, Макошь) забывались, другие приобретали новые имена, а поверья о таких языческих божествах, как Купала, Ярила, Коляда, просуществовали в русских селеньях вплоть до XIX в. Наряду с поверьями о домовых, леших и русалках имена Ладо, Чур, Навий (день) долго оставались в песнях, поговорках.
Славянские верховные божества
Перун – бог грозы (грома) и войны, подобный Зевсу. Покровитель военной дружины и ее предводителя – князя. Слово Перун, вероятно, связано со значением «огонь» или «разящий, гром», божество славян-земледельцев, заботившихся не столько о военных победах, сколько об урожае.
Согласно народным поверьям, гроза происходит оттого, что Перун (позднее – Илья Пророк) в образе всадника на коне или на колеснице ездит по небу и поражает молниями и громом своих противников – чертей, бесов, а также Змея (по некоторым мифам – Велеса). Таким образом, Перун для славян был не только грозным божеством, но и богом-подателем живородящей влаги.