Куларнава-тантра. Часть I
Шрифт:
Глупцы неочевидное [37] [постичь] желают, очарованные твоей майей [38] . (75)
Какое освобождение для лишенных различения, благодаря одному лишь истязанию тела?
Разве, порушив муравейник, погибнет, о Благая, огромная змея? (76)
Занятые зарабатыванием денег мошенники, носящие притворные обличья,
Блуждают по миру, подобно мудрецам, и вводят в заблуждение других. (77)
С привязанным к мирскому счастью и утверждающим: «Я Брахмана знаток»,
37
1.75(2). неочевидное – в оригинале parokam. Согласно Апте, слово paroka означает «находящийся вне пределов зрения, невидимый, недоступный наблюдению» [Apte 1988: 325]. Как указывается в комментарии «Уманга», это знание, полученное из вед или от авторитетной личности, такое знание и является истиной [Kularavatantra 2018: 15].
38
1.75(2). очарованные твоею майей (maya-vimohita) – см. примеч. к 1.35(2).
[Как с] отпавшим от обоих – от Брахмана и от деяний – следует избегать общения, как с низкорожденным [39] . (78)
Ослы
Нагими странствуют по миру, но разве йогины они? [40] (79)
Если бы люди освобождения достигали благодаря обмазыванию землей и пеплом [41] , о Богиня,
То разве не были бы освобожденными деревенские жители, живущие среди золы и грязи? (80)
39
1.78(2). следует избегать общения, как с низкорожденным (tyajed antyaja yatha) – словом antya-ja (antya «последний», – ja «рожденный») обозначались представители самых низших каст, которых насчитывалось семь, включая чандал, собакоедов и т. д. [Apte 1988: 27]. Монье-Вильямс приводит такой список данных каст: прачки, кожевники, мимы, плетенщики, рыбаки, меды (meda – живущие низкими занятиями) и горцы (или лесные жители) [Monier-Williams 2015: 44]. Иной вариант списка можно отыскать у Бируни: белильщики, сапожники, фокусники, плетельщики корзин и щитов, корабельщики, рыбаки, охотники за зверями и птицами и ткачи [Бируни 1955: 124].
40
1.79(2). Нагими странствуют по миру, но разве йогины они? (loke <…> digambara / caranti) – в Индии с давних пор существовала традиция для странствующих аскетов всегда оставаться полностью обнаженными. В этом случае нагота означает отрешенность от мира. Именно таким перед нами предстает в БхП (I.19.25–28) сын Вьясы Шука [Шримад-Бхагаватам 1990: 479–480]. Из исторических источников известно, что Александр Македонский встретил на северо-западе Индии обнаженных мудрецов, которых греки называли гимнософистами («нагими философами») [Страбон 1994: 664–666]. Позднее эту традицию продолжили капалики и каламукхи [Lorenzen 1960: 69, 108] и до наших дней сохранили агхори [Свобода 2017: 150, 266] и джайны-дигамбары («облаченные в стороны света») [Индуизм 1996: 496].
41
1.80(1). благодаря обмазыванию землей и пеплом (md-bhasma-mrakaad) – аскеты-шиваиты нередко живут недалеко от мест кремации и используют пепел от сожжения мертвых тел для натирания тела как символ отрешенности от всех мирских вещей [Feuerstein 2011: 65–66].
Олени и другие лесные животные
Питаются лишь травою, листвою и водой [42] , но можно ли их йогинами назвать? (81)
Лягушки, рыбы и иные [водные твари] от рождения до смерти
Обитают в Ганге и иных [священных] реках [43] , но будут ли аскетами они? (82)
Вселяя радость в сердце, читают и говорят майны и попугаи,
Но станут ли они [от этого] мудрыми в глазах людей, о Деви? (83)
Голуби питаются камнями [44] , а чатаки [45] , о Высшая владычица,
42
1.81(2). Питаются лишь травою, листвою и водой (ta-parodakahara) – традиционный рацион аскетов-отшельников в санскритской литературе. См., например, Рамаяна III.1.7; 13.13 [Рамаяна 2014: 7, 55].
43
1.82(2). Обитают в Ганге и иных [священных] реках (gagadi-taini-sthita) – культ священных рек в Индии, возможно, восходит еще к доарийскому периоду. В ведийскую эпоху наибольшим почитанием были окружены Синдху и Сарасвати, а в более позднее время первое место по святости заняла Ганга. Однако, кроме нее, почитаются практически все крупные реки (обычно персонифицируемые богиней того же имени, за исключением Брахмапутры («сына Брахмы») [Индуизм 1996: 366].
44
1.84(1). Голуби питаются камнями (paravata 'silahara) – голуби, как и многие другие птицы, питающиеся зерном, глотают камни, которые затем служат для перетирания проглоченного зерна. Таким образом, камни заменяют этим птицам зубы.
45
1.84. а чатаки <…> Не пьют воду с земли (cataka / na pibanti mahi-toya) – чатака это вид индийской кукушки Cucculus melanoleucus, которая, по поверью, не может пить воду, наклоняя голову, и поэтому утоляет жажду каплями дождя, ожидание которого символизирует в поэзии любовную тоску [Бхартрихари 1979: 113; Махабхарата 1987: 796].
Не пьют воду с земли, но можно ли их к йогинам причислить? (84)
Свиньи и им подобные спокойно переносят жару, холод и ветер, о дорогая,
И несъедобное от съедобного не отличают, но станут ли [благодаря этому] йогинами они? (85)
Поэтому эти и прочие деяния лишь вводят в заблуждение людей.
Причина же освобождения, воочию, знание истины [46] , о Повелительница кулы [47] . (86)
Скоты, упавшие в глубокий колодец учений шести философских школ [48] ,
46
1.86(2). знание истины – в оригинале tattva-j~nana. Согласно комментарию «Уманга», это знание тождества Атмана и Брахмана [Kularavatantra 2018: 17].
47
1.79–86. В этих строфах используется аланкара вьятирека. Согласно Дандину, «когда сходство между двумя вещами передано словами или подразумевается, но тут же указывается на их различие – речь идет о вьятиреке» («Кавья-дарша» 2.180) (цит. по: [Гринцер 1987: 88]).
48
1.87(1). учений шести философских школ – в оригинале a-dar'sana. Имеются в виду шесть «ортодоксальных» философских школ, признающих авторитет вед: ньяя, вайшешика, миманса, веданта, санкхья и йога [Индуизм 1996: 161–162].
Подлинным духовным знанием [49] не обладают, связанные веревками для скота [50] . (87)
Незадачливые философы [51] здесь и там тонут в ужасном океане вед и шастр,
Где их поглощают волны времени
Подобны карканью вороны все речи того лицемера,
Который, будучи осведомленный в ведах, агамах и пуранах, подлинным духовным знанием [52] не обладает. (89)
49
1.87(2). Подлинным духовным знанием – в оригинале paramartha. Согласно Апте, слово paramartha означает «высочайшая истина, подлинное духовное знание, знание о Брахмане, или Высшем духе» [Apte 1988: 317].
50
1.87(2). связанные веревками для скота – в оригинале pa'su-pa'sa-niyantrita. В данном случае слово pa'su («скот») означает душу. Что касается понятия pa'sa «веревка, узы», то, согласно одному из вариантов, приводимых в «Уманге», насчитывается восемь уз: презрение (gha), стыд (lajja), страх (bhaya), скорбь ('soka), отвращение (jugupsa), родовитость (kula), нравственность ('sila) и каста (jati) [Kularavatantra 2018: 18].
51
1.88(1). Незадачливые философы – в оригинале kutarkika.
52
1.89(2). подлинным духовным знанием – в оригинале paramartha, см. примеч. к 1.87(2).
«Это знание, это предмет познания», – наполненные такими мыслями,
Они читают [веды] беспрестанно, о Богиня, от высшей истины отвратившие лицо. (90)
С умом, занятым трактатами о стихотворных размерах, афоризмах и поэтических украшениях [53] ,
Глупцы не избавляются ни от страданий, ни от волнения чувств. (91)
Одно дело – высшая истина, другое – как ее понимают люди,
Одно дело – подлинная суть шастр, другое – какое им дается объяснение [54] . (92)
53
1.91(1). поэтических украшениях – в оригинале kavyalakara. Слово kavya означает художественную поэзию [Apte 1988: 147].
Под alakara (букв. «украшение», это слово часто остается без перевода) подразумеваются разнообразные стилистические обороты, придающие языку художественную выразительность (подробнее об аланкарах см. [Гринцер 1987: 56–140]).
54
1.92(2). объяснение – в оригинале vyakhya, см. [Apte 1988: 539].
Они рассказывают о «состоянии вне ума» [55] , но сами его не ощущают,
Иные из них, пораженные самостью, наставлений лишены [56] . (93)
Они читают веды и шастры и друг с другом спорят,
Но не знают высшей истины, как ложка – вкуса еды. (94)
Голова несет цветы, а нос знает аромат.
[Многие] веды и шастры читают, но редок ведающий смысл. (95)
Не видя, что истина пребывает в нем самом, глупец блуждает среди шастр,
55
1.93(1). «состояние вне ума» (unmani-bhava) – здесь речь идет о состоянии унмани («безмыслия»), в КуларнаваТ (8.81) это шестой из семи тантрических экстазов (ullasa). Адепт на этой ступени испытывает чувство экстаза, осознавая Шакти и абстрагируясь от органов чувств и от ума. Достигается в практике некоторых мудр [Ферштайн 2002(б): 548; Элиаде 2012: 157; Bhattacharyya 2005: 445]. Согласно тексту, цитируемому Джаяратхой в комментарии на «Тантралоку» (1.63), это высший способ бытия Шивы [Tantrikabhidhanako'sa 2000: 235]. Как пишет Л. Сильбёрн: «Кундалини поднимается из межбровного центра (бхру) вне сушумны как всепронизывающее космическое Сознание, свободное от мысли (унмана)» (цит. по: [Сильберн 2018: 286]).
56
1.93(2). наставлений лишены (upade'sa-vivarjita) – т. е. наставлений гуру.
[Подобно тому, как] неразумный пастух в колодце высматривает козла, что в загон вернулся. (96)
Знание, полученное посредством словесного свидетельства [57] , не способно избавить от наваждения круговерти перерождений,
Также как и разговоры о светильнике никогда не рассеивают тьму. (97)
Лишенному разума изучать [шастры] все равно что слепому в зеркало смотреться.
Лишь для разумного шастры – источник истины, о Деви. (98)
Одни впереди, другие сзади, а третьи сбоку,
57
1.97(1). Знание, полученное посредством словесного свидетельства – в оригинале 'sabda-bodho. В большинстве школ индийской философии словесное свидетельство ('sabda) является одним из средств достоверного познания (pramaa). Под этим свидетельством подразумевается прежде всего свидетельство вед [Лысенко 2009(в): 634–636]. Как поясняется в комментарии «Уманга», такое знание не может избавить от заблуждения и привести к освобождению [Kularavatantra 2018: 20]. Таким образом, здесь проявляется критическое отношение индуистского тантризма к авторитету вед.
Истина такая или другая – так друг с другом спорят
Люди, прославленные ученостью, щедростью, доблестью и иными добродетелями. (99)
Если нет непосредственного восприятия, то к чему о постижении говорить?
Таким образом те, кто сбит с толку шастрами, далеко [от подлинного знания] стоят, без сомнения. (100)
«Это знание, это предмет познания», – повсюду он желает слышать,
И даже живя тысячу лет, до предела шастр не дойдет, о Деви. (101)
Многочисленны веды и прочие [священные тексты], и мириады препятствий для их изучения, включая мимолетность жизни.
Поэтому следует постичь суть, как гусь [отделяет] молоко от воды [58] . (102)
Изучив все шастры и постигнув истину, мудрый человек
Пусть их оставит, подобно тому, как стремящийся обрести зерно [выбросит] солому. (103)
Как для насытившегося амритой не будет нужды в [обычной] пище,
Так и для постигшего истину необходимость в шастрах отпадает. (104)
Изучение вед и шастр – это не путь к освобождению,
Но лишь благодаря знанию происходит оно, и не иначе, о та, которая героями чтима! [59] (105)
58
1.102(2). гусь отделяет млеко от воды (kira hasa ivambhasa) – по поверью индийцев, гусь способен из воды, смешанной с молоком, выпить одно молоко, оставив чистую воду [Бхартрихари 1979: 109].
59
1.105(2). о та, которая героями чтима (vira-vandite) – т. е. садхаками, принадлежащими к категории «героев» (vira) [Kularavatantra 2018: 21], см. примеч. к 1.69(2).