Куларнава-тантра. Часть I
Шрифт:
Не ашрамы ведут к освобождению, не учения философских школ [60]
И шастры, но лишь знание ему причина. (106)
Лишь слово наставника освобождение дарует. Обманчивы все науки [61] .
Оно же единственно от бремени страданий избавляет. (107)
Недвойственная [истина], возвещенная Шивой, без усилий, [связанных с совершением] обрядов [62] ,
Из уст наставника постигается, но не благодаря мириадам агам [63] . (108)
60
1.106(1). учения философских школ (dar'sanani) – см. примеч. к 1.87(1).
61
1.107(1). Лишь слово наставника освобождение дарует, обманчивы все науки (mukti-da guru-vageka vidya sarva viambaka) – в индуистском тантризме фигура гуру обретает огромное значение, потому что лишь он, будучи приравнен по статусу к божеству, способен направлять продвижение ученика по духовному пути. Именно гуру передает в устной форме ученику сведения, на которые в тантрических текстах могут содержаться только намеки [Пахомов 2009: 772]. В комментарии «Уманга» слово guru разбирается так: g дарует совершенства (siddhi), r – сжигает грехи, а u – это сам Шива. Приводится также мнение РЯТ, что гуру является основой всего мира и что его милостью ученик достигает освобождения [Kularavatantra 2018: 22].
62
1.108(1). без усилий, [связанных с совершением] обрядов – в оригинале kriyayasa-vivarjitam.
63
1.108(2). Из
Двух видов бывает знание: произошедшее из агам и возникшее из различения [64] .
[Знание], произошедшее из агам, это Шабдабрахман, а возникшее из различения – Парабрахман. (109)
Одни желают недвойственности, а другие – двойственности,
Но [и те, и другие] не ведают моей истины, недвойственности и двойственности чуждой. (110)
Два слова [ведут отдельно] к узам и освобождению – «мое» и «не мое».
[Словом] «мое» связывается существо, а [словом] «не мое» освобождается оно [65] . (111)
64
1.109(1). из различения – в оригинале viveka. Согласно комментарию «Уманга», имеется в виду различение между преходящими и непреходящими вещами [Kularavatantra 2018: 23].
65
1.111. Два слова [ведут отдельно] к узам и освобождению – «мое» и «не мое». / [Словом] «мое» связывается существо, а [словом] «не мое» освобождается оно (dve pade bandha-mokaya mameti nirmameti ca / mameti badhyate jantur na mameti vimucyate) – таким образом, садхака должен полностью отказаться от чувства собственничества. Ср. БхГ XIV.50.29: «Два слога – это смерть; три слога – извечный Брахман. «Мое» – это смерть, «не мое» – это вечность!» (цит. по: [Махабхарата 2003: 99]). Параллели этой мысли встречаются и в христианстве. Б. Л. Смирнов в своем комментарии к этому месту цитирует Иоанна Златоуста: «В мире до тех пор будет зло, пока будут существовать два слова: „твое“ и „мое“» [Анугита 1977: 154].
То дело [праведно], что в узы не ввергает, то знание [подлинно], что освобождение дарует.
Иное же дело [связано] с усилием, иное ж знание это [только] мастерство. (112)
Пока пылает [пламя] вожделения, пока есть устремление к бренному миру,
Пока непостоянны чувства, какой об истине будет разговор? (113)
Пока одолевают заботы, пока возникают желания,
Пока ум не устойчив, какой об истине будет разговор? (114)
Пока [человек] себя отождествляет с телом и им самолюбие владеет,
Пока наставник к нему не явит милосердия, какой об истине будет разговор? (115)
До тех пор [есть нужда] в подвижничестве, обетах, тиртхах, джапе, почитании и хоме
И в рассказах о ведах, агамах и шастрах, пока истину не постигнул [человек]. (116)
Поэтому, прилагая все силы, во всех состояниях и беспрестанно
Пусть будет он стойким в истине, о Деви, если желает освобождения для себя. (117)
Пусть мучимый тремя видами страданий [66] найдет прибежище в тени древа освобождения,
66
1.118(1). мучимый тремя видами страданий (tapa-trayarti-santapta's) – в санскритских текстах выделяется три вида страданий: вызванные внутренними причинами, другими существами и сверхъестественными причинами [Durga Sapta'sati 2012: 640–641; Sapta'sati-sarvasvam 2001: 418]. Ср. «Вьяса-бхашья», комментарий на «Йога-сутры» Патанджали: «Страдание (бывает трех видов): вызываемое внутренними (причинами), другими существами и сверхъестественными (причинами)» [Классическая йога 1992: 100], а также ср. «Санкхья-карика-бхашья» Гаудапады (комментарий на «Санкхья-карику» Ишваракришны): «Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств» (цит. по: [Лунный свет 1995: 111]).
Чьи цветы – знание и закон и чей плод – небесный мир. (118)
К чему же много слов? Слушай тайну,
о Парвати-[богиня],
Без учения кулы не бывает освобождения, истина это, без сомнения. (119)
Поэтому истину небес я возглашаю, ее постигнув из уст святого гуру,
Легко обрести освобождение из ужасной круговерти рождений, о Богиня. (120)
Итак, я вкратце рассказал тебе о положении и знании души, о дорогая.
О Владычица кулы, о чем еще желаешь ты услышать? (121)
Такова в Шри-Куларнава-тантре, [являющейся] вратами освобождения, в великой тайне, наилучшей средь всех агам, насчитывающей сто тысяч стихов, в пятой части, в Урдхвамная-тантре первая глава, называемая «Положение души».
Глава вторая. Величание кулы
Благословенная Богиня сказала:
О Владыка кулы, о источник сострадания ко всем душам, ты указал на учение кулы,
Но не разъяснил его [67] , о нем услышать я желаю. (1)
67
2.1. ты указал на ученье кулы, / Но не разъяснил его (kula-dharmas tvaya deva sucito na praka'sita) – В тантрах Богиня иногда замечает, что Шива ранее указывал (sucita) на какую-либо тему, но не объяснил или не раскрыл ее (kathita, praka'sita) [Goudriaan 1981: 27]. Ср. ГСТ 1.2; ЧЧТ 1.1.
Величание того учения, наивысшего средь всех иных,
И величание верхнего потока откровения [68] и его наставление [69] мне возгласи, о господин!
Мне возвести, Всевышний, если у тебя ко мне есть сострадание! (2)
Благословенный Владыка сказал:
Слушай, о Богиня, я открою тебе то, о чем меня ты вопрошаешь.
Достаточно услышать об этом, чтоб стать йогини любимцем [70] . (3)
68
2.2(1). верхнего потока откровения (urdhvamnayasya) – слово amnaya означает «священная традиция; ведийская литература в ее совокупности; обычаи; учение; совет, наставление» [Apte 1988: 84]. В недуалистическом шиваизме и шактизме этот термин используется главным образом для обозначения четырех потоков откровения (через священные тексты), на которые разделяется эзотерическая традиция кулы: 1) «восточная традиция» (purvamnaya), из которой развилась кашмирская трика; 2) «северная традиция» (uttaramnaya), с которой связаны школа крама и культ богини Кали в разнообразных формах; 3) «западная традиция» (pa'scimamnaya), представленная школой кубджикамата, где почитается богиня Кубджика; 4) «южная традиция» (dakiamnaya), к которой относится школа шривидья, чье учение основано на почитании богини Трипурасундари. Иногда выделяется пять потоков, в соответствии с пятью ликами Шивы. Иногда же сюда добавляется буддийский тантризм, и тогда потоков становится шесть [Bhattacharyya 2005: 372; Padoux 2010: 98–99; Tantrikabhidhanako'sa 2000: 200]. КуларнаваТ, как мы видим, принимает вариант с пятью потоками откровения, с добавлением к четырем упомянутым верхнего потока (urdhvamnaya). По мнению Д. Уайта, введение верхнего потока является новшеством КуларнаваТ [White 2003: 18]. Согласно комментарию «Уманга», пять этих потоков соответствуют пяти ликам (или устам) Шивы: западный – Садьоджате, северный – Вамадеве, южный – Агхоре, восточный – Татпуруше и верхний (середина) – Ишане [Kularavatantra 2018: 26].
69
2.2(1). наставление – в оригинале mata. Согласно Апте, слово mata может, в частности, означать «мысль, идея, доктрина, догмат, вера, религиозное верование» [Apte 1988: 418].
70
2.3(2). стать йогини любимцем (yoginina priyo bhavet) – значение слова «йогини» разнообразно, о них см. Словарь предметов и терминов. Согласно комментарию «Уманга», в данном случае речь идет о женских божествах, составляющих свиту Богини (avaraa devata) и предстающих в облике ее подруг. Эти божества скрыты (avta) в облике мантр Богини, отсюда их название (avaraa). Их насчитывается миллионы, а главными из них являются 64 йогини. В комментарии «Уманга» также приводится список этих йогини из Бриханнандикешвара-пураны [Kularavatantra 2018: 26–27].
Брахме, Вишну, Гухе и прочим [богам] прежде я это не открывал,
Но тебе из любви я возвещу, слушай же с вниманием. (4)
Пришедшее по цели преемственности [71] ,
Не должно быть сделано явным, тем не менее, доподлинно [73] [знание] я передам. (5)
Ты же в тайне храни его и никому не раскрывай,
За исключением преданного ученика, иначе грех ляжет [на тебя] [74] . (6)
71
2.5(1). Пришедшее по цепи преемственности – в оригинале paramparya-kramayata. Согласно Апте, слово paramparya означает «наследственная преемственность, непрерывный порядок, традиционное наставление, традиция, посредничество» [Apte 1988: 332]. Парампара (parampara, букв. «от одного к другому») – это цепь непрерывной последовательности в устной передаче священного знания от учителя к ученику [Feuerstein 2011: 261].
72
2.5(1). пребывающее в пяти устах (pa~nca-vaktreu) – о пяти устах (или ликах) Шивы см. примеч. к 2.2(1).
73
2.5(2). доподлинно – в оригинале paramarthena. Согласно Апте, это слово означает «действительно, точно», представляя собой наречие, форму инструменталиса (творительного падежа) от paramartha «высшая истина, подлинное знание, знание о Брахмане» [Apte 1988: 317].
74
2.6. Ты же в тайне храни его и никому не раскрывай, / За исключением преданного ученика, иначе грех ляжет [на тебя] (tvayapi gopitavya hi na deya yasya kasyacit / deya bhaktaya 'siyaya anyatha patana bhavet) – неразглашение учения является одним из существенных предписаний Тантры. По замечанию Т. Гудриана, ни о чем другом так часто не напоминают авторы тантрических текстов, как о требовании держать священное знание в тайне [Goudriaan 1981: 13]. Причина такого требования заключается в том, что, раскрывая тантрическое учение непосвященным, человек попусту растрачивает энергию, а кроме того, он может вызвать негативную реакцию со стороны обычных людей (в особенности это касается трансгрессивных предписаний и обрядов) [Feuerstein 1998: 132]. При этом, однако, как замечает Г. Ферштейн, запись учения вступает в противоречие с предписанием секретности [Feuerstein 2011: 368].
Веды превыше всех [мирских вещей], но почитание Вишну превосходит веды.
Почитание Шивы лучше, чем почитание Вишну, а правый [путь] выше, чем почитание Шивы. (7)
Левый [путь] превосходит правый, а над ним стоит сиддханта,
Каула выше, чем сиддханта, выше же, чем каула, нет ничего [75] . (8)
Это [учение] кулы, передающееся из уст в уста, о Богиня, воочию данное Шивой,
Есть наисокровеннейшая тайна, это суть сути и выше высшего оно. (9)
75
2.7–8. Веды превыше всех [мирских вещей], но почитание Вишну превосходит веды. / Почитание Шивы лучше, чем почитание Вишну, а правый [путь] выше, чем почитание Шивы. // Левый [путь] превосходит правый, а над ним стоит сиддханта, / Каула выше, чем сиддханта, выше же, чем каула, нет ничего (sarvebhya's cottama veda vedebhyo vaiava param / vaiavad uttama 'saiva 'saivad dakiam uttamam // dakinad uttama vama vamat siddhantam uttamam / siddhantad uttama kaula kaulat paratara na hi) – как сказано в комментарии «Уманга», в данных шлоках речь идет о семи ачарах (acara): 1) ведачара (vedacara), 2) вайшнавачара (vaiavacara), 3) шайвачара ('saivacara), 4) дакшиначара (dakiacara), 5) вамачара (vamacara), 6) сиддхантачара (siddhantacara), 7) кула- или каулачара (kulacara, kaulacara). Само слово acara означает «поведение, способы действия, обычай, практика» [Apte 1988: 77]. Применительно к индуистской Тантре ачара, как указывается в комментарии «Уманга», это путь садханы, предписанный для садхаки в зависимости от его душевного состояния. Д. Брукс переводит siddhantacara как «the Doctrinal path of Saivism» («доктринальный путь шиваизма»), а kulacara как «the Heart» («сердце») [Brooks 2000: 353], Х. Урбан оставляет эти термины без перевода [Urban 2003: 33], а Д. Уайт называет сиддханту «whose end is realisation» («чей целью является реализация») [White 2003: 152].
В некоторых текстах индуистской Тантры данный список ачар воспроизводиться без изменений, например, в ЧЧТ (4.30–31) [Чиначара-тантра 2021: 59–60; Cinacaratantram 2018: 35]. В других текстах содержатся вариации списка. Так, в ТР после вамачары «надстраиваются» агхорачара и йогачара, а у Абхинавагупты над кулачарой стоит трика. В МбТ отсутствуют первые две ачары: ведачара и вайшнавачара. Как указывает А. Паду, расположение учений степенями в соответствии с теорией их прогрессивно восходящей специфичности (uttarottara-vai'siya) демонстрирует, что новое учение не отменяет предыдущее, но превосходит его свыше, привнося уточнения (vai'siya), позволяющие идти дальше [Паду 2019: 31; Padoux 2010: 34–35].
В комментарии «Уманга» представлено детальное описание каждой из семи ачар:
1) ведачара. Садхака почитает божество в соответствии с предписаниями, изложенными в ведах и в смрити (включая пураны и прочие тексты). Кроме того, в предисловии к одному из изданий ЧЧТ сказано, что ведачара предусматривает отказ от употребления в пищу мяса, прелюбодеяния, алчности, удовольствий, обмана и порицания гуру [Cinacaratantram 2018: 10], то есть подразумевается скорее не какое-то особое учение, а просто базовые предписания индуизма;
2) вайшнавачара. Садхака, соблюдая заповеди ведачары, следует вдобавок особым предписаниям и запретам и почитает Вишну, созерцая весь мир как наполненный этим божеством;
3) шайвачара. Садхака поклоняется Шиве и Шакти в соответствии с предписаниями ведачары;
4) дакшиначара. Название этой ачары в «Уманге» объясняется тем, что некогда в ней нашел прибежище мудрец Дакшина-мурти. Согласно другой упомянутой здесь этимологии, слово dakia является синонимом слова anukula («благосклонный»), потому что благодаря следованию этой ачаре боги и предки становятся благосклонными. Данная ачара открывает путь к состояниям вира- и дивья (см. примеч. к 1.69(2)), и на ней в соответствии с ведачарой происходит поклонение Парамешвари («высшей владычице»), т. е. Богине в ее высшей форме;
5) вамачара. Указывается, что знатоки тантра-шастры объясняют происхождение этого слова тем, что лучший йогин именуется vama. Слово vama означает «лучший, превосходный», поэтому вамачара это путь лучшего садхаки. Дается и другое объяснение слова: когда пробудившаяся кундалини поднимается к сахасраре, то каждую чакру она проходит справа налево по спирали (vamavarta) и так достигает сахасрары.
В упомянутом предисловии к изданию ЧЧТ поясняется, что в этой ачаре садхака почитает божество через панчататтву [Cinacaratantram 2018: 11].
6) сиддхантачара. Согласно Апте, слово siddhanta означает «подлинное логическое заключение, проверенный факт, установившаяся истина» [Apte 1988: 603]. В комментарии «Уманга» происхождение названия объясняется тем, что в этой ачаре садхака утверждается в одной определенной истине. Здесь совершаются обряды вамачары, тем не менее, главным является внутреннее жертвоприношение (antaryaga), а внешнее жертвоприношение (bahiryaga) оказывается лишь дополнением к внутреннему. Тот, кто пребывает в этой ачаре, созерцает вечно чистый Атман. Садхака принимает обличье Брахмана и носит рудракшу или гирлянду из костей и в этом состоянии обретает блаженство Брахмана.
7) каула. В комментарии «Уманга» указывается, что слова kula и kaula – это синонимы, означающие «род». Приводится мнение Бхаскарараи, который в комментарии к «Саундарьялахари» утверждает, что линия гуру, идущая от Парамашивы, именуется кулой. Согласно «Уманге», слово kula может использоваться в связи с родством и передачей знания, и в данной тантре оно указывает именно на передачу знания. В другом своем значении слово kula означает Шакти, а akula (букв. «не-кула») – это Шива. Также в комментарии приводится мнение МНТ, согласно которой кулу составляет душа (jiva), природа (prakti), пространство и время, эфир, воздух, огонь, вода и земля, и не видеть между ними различия благодаря осознанию Брахмана и есть кулачара [Kularavatantra 2018: 28–29].
Вспахтав великий океан вед и агам мутовкой знания,
Добыл я их сущность – учение кулы [76] , о Богиня. (10)
Если с одной стороны положить все верования, жертвенные обряды, святые места, обеты и остальное,
А с другой – учение кулы, то последнее перевесит, дорогая. (11)
Как реки, неся свои воды прямо иль извилисто, [в итоге] впадают в океан,
Так и все верования входят в кулу. (12)
Как следы всех прочих живых существ теряются в следе слона,
76
2.10. Вспахтав великий океан вед и агам мутовкой знанья, / Добыл я их сущность – учение кулы (mathitva j~nana-daena vedagama-maharavam / sara-j~nena maya <…> kula-dharma samuddhta) – учение кулы мыслится как квинтэссенция всего священного знания, ср. такие же изречения в ГСТ 1.6; ЧЧТ 4.32. Здесь используется аланкара рупака (rupaka). Давая определение этой аланкаре, Дандин называет ее «сравнением, в котором не выражено различие [между субъектом и объектом]: например, руки-лианы, ладони-лотосы, ноги-побеги» («Кавья-дарша» 2.66) (цит. по: [Гринцер 1987: 77]). В данном случае «агамы и веды» это субъект сравнения, а «великий океан» – объект.