Курс Йоги 320. Йога Шри Видья. Текст "Ананда Лахари" (8-9 в н.э)
Шрифт:
Вы можете увидеть, что сейчас при входе в метро продаются всякие сексуальные газеты. В таком объеме вы вряд ли встретите это на Западе, где-нибудь, например, в благопристойной Англии. Там этого просто нет. Все это в специализированных магазинах есть, но еще попробуй, найди. И мы воспринимаем все на ура. Нам говорят капитализм. Да, будем строить капитализм. Или еще что-нибудь. То есть, у нас нет критического отношения. Но со временем оно появится, и когда-нибудь каждый из вас будет спрашивать: «Почему в религии говорят одно, а в Тантре подход совершенно другой? Почему в религии говорят: «Не пей и так далее, и вроде, как правы. А в Тантре говорят совсем наоборот, и вроде, тоже правы? Где здесь логика?» И вот когда вы начнете задаваться этим
Обычно когда человек начинает заниматься этим серьезно? Когда он очень долго занимается этими а-ля тантрическими практиками, и понимает, что что-то в жизни открылось, что что-то привнесено нового, замечательного. Полным-полно новых друзей, новых впечатлений. Жизнь закрутилась по-другому. Никто не спорит, но что-то внутри осталось по-старому. То есть что-то совсем принципиально не изменилось. И вот после этого человек начинает задумываться, а может что-то по дороге потерялось? И вот этот афоризм, как никакой другой, помогает нам понять такую вещь. Через наслаждение красотой, через наслаждение в любви, через поглощенность этой красотой, и через понимание того, что все это - всего лишь отражение запредельной Богини Шри, мы достигаем такого уровня расширения Сознания, которое открывается очень и очень быстро, которого иной раз не достичь даже если бы вы практиковали аскетизм очень свирепого толка.
Наслаждение созерцанием красоты. Что здесь первично? Созерцание красоты или наслаждение от созерцания красоты? Образ Богини Шри, и все те блага, которые приходят от Богини Шри. Потому, что в этом смысле, она и есть создательница всех благ. Как дым вокруг пламени, и не бывает дыма без пламени, подобно этому и здесь. Первична Богиня Шри, а все остальное - это всего лишь жалкое отражение, которое мы называем наслаждением, красотой и так далее. Сама Богиня – сверхкрасота, высшая красота, сверхнаслаждение, высшее наслаждение. Она выше, чем все эти понятия. Эти все понятия более принижены.
Итак, еще раз призываю вас подумать насчет правомерности быстрых методов. Потому, что сейчас это все очень некритично воспринимается. Я почему об этом говорю? Такая сейчас пошла тенденция. Такая а-ля духовная попса. Вот приезжает очередной какой-нибудь гуру, который говорит: «Здравствуйте, я вас сейчас буду жизни учить». И начинает что-то свое говорить, что делать и как. И вопросы к нему возникают только у русской православной церкви. Они ведут досье на каждого. Мне как-то попалась книжка, ее написал, правда, человек, весьма далекий от православной церкви. А на саму православную церковь досье ведут старообрядцы. Все друг у друга под колпаком. Крайности? А кто скажет, каков критерий крайностей? А может это не крайность, а единственно возможный путь? Кто скажет, что старообрядцы неправы, а русская православная церковь права? Никто не может сказать. Потому, что старообрядцы истинно уверены, что все это от лукавого. И вот кто скажет, что они правы или неправы? Где критерий? Это очень серьезный вопрос. И хорошо, что он сейчас ни у кого не возникает, но если когда-нибудь вы начнете задумываться, то вспомните этот афоризм.
Вообще вопрос быстрых методов. Например, практика пхова. Почему она работает? Почему в Тибете йогин должен был корячиться несколько лет, и каждый день медитировать, чтобы пробить себе дырку в голове, а почему лама приезжает, и это случается буквально за дни? Потому, что это быстрый метод. Это благоволение свыше. Это более высшие принципы, которых мы даже еще пока понять не можем. Иногда бывают парадоксальные случаи, когда сам лама ничего не может, но передачу может делать. Такое тоже, говорят, случается. Во всяком случае, я про это книжку читал. Причем, книжку писали сами же ламы. Но это работает, а мы просто еще пока не можем понять всей высочайшей логики, высочайшего механизма этих практик.
Вот нам дают сотовый телефон. Мы можем научиться набирать кнопки и звонить по нему. А вот лезть вовнутрь, во всякие микропроцессоры. Но надо знать,
Все эти афоризмы в стихах. Они многоуровневые. Все те комментарии, которые я вам сказал, это всего лишь часть из комментариев которые могут быть даны на этот текст. Порой возникает вопрос: «А есть ли критерий приближения к Абсолюту?» И с точки зрения Хатха Йоги критерий успеха, как мы помним - это привычка заниматься каждый день. А вот критерий приближения к Абсолюту – этого я не могу сказать. Вероятно, об этом знает только лишь Абсолют. Потому, что иной раз нам самим кажется, что нас уносит все дальше и дальше с каких-то завоеванных высот, а потом выясняется, что нам только казалось, что мы шли назад, потому что мы смотрели в обратное зеркало.
И еще порой возникают препятствия, которые характерны для всех. В частности, когда ты занимаешься, и вдруг приходит какое-то отвращение к окружающим, которые этим не занимаются. И это, кстати, нормальное явление, потому, что огромное количество проблем в нашей жизни возникло по одной лишь причине: мы не фильтровали наше окружение. А попади мы в другую компанию, когда-либо в прошлом, и жизнь бы наша сложилась ну совсем по-другому. Мы просто не фильтровали людей. Кого наша карма принесла, то и хорошо. А по мере того, как мы начинаем заниматься, мы начинаем чиститься, и мы начинаем ощущать вот эти вот законы причины и следствия. И мы начинаем, иногда даже не отдавая себе отчета, понимать, вот с этим человеком общался, и что-то меня вот туда понесет. А если с этим – сюда понесет. И мы уже начинаем инстинктивно кого-то избегать, а с кем-то больше общаться.
Такое бывает. И такое иногда случается в отношении с теми людьми, когда мы чем-то увлечены, а они этим не увлечены. И нам просто с ними скучно. Не о чем поговорить. Они начинают говорить о каких-то своих проблемах, о каких-то своих мироощущениях или еще что-нибудь начинают обсуждать. Вот я что-то новенькое купил. А ты смотришь на все это и думаешь: «Да чихать я хотел на это все. Мне просто это неинтересно. А у него нет ничего в жизни кроме этого, и поэтому он возносит это в ранг абсолютного». А ты смотришь на это и думаешь: «Ну, купил и купил. Да, классная вещь. Ну, послезавтра ты ее выбросишь, что по этому поводу так слишком веселиться?»
А вообще говоря, в Йоге есть такая стадия, когда вас будет вообще тошнить от всех в буквальном смысле слова. И если вы не будете хотя бы какое-то время проводить в одиночестве, то вам будет казаться, что вы просто «свихиваетесь». Почему? Потому, что это идет состояние чистки. Вот у вас была грязь, и вы с нею мирились. А потом поняли, что это у вас грязь, и вы ее вычистили. Представьте, что вы заходите в метро, и очередной бомж в совершенно непотребном виде: и от него и запах, и он пьяный качается, и сейчас на вас упадет. Что вы сделаете инстинктивно? Отойдете, конечно. Вот примерно такая же ситуация начинается у людей, которые очень сильно практикуют Йогу. Иной раз до смешного доходит. Самые близкие люди у них начинают вызывать чувство некоторой отстраненности. Это нормально. Потом оно проходит.
Трудно сказать от кого следует избавляться, поскольку это неоднозначный ответ. Почему? Потому что от дурной компании действительно надо избавляться. Но есть компания, которая недурная, которая, наоборот, дана нам для того, чтобы она нас же и воспитывала. И вот распознать надо эту ситуацию. Дело в том, что в более продвинутых Йогах, когда вы будете заниматься, то у вас будет даже не умственное, а чисто физическое состояние, что вы не сможете долго быть с людьми. Есть такой афоризм у Патанджали, что «подобно тому, как глазное яблоко становится сверхчувствительным, и даже малейшая песчинка вызывает раздражение, точно так же и тело йогина становится подверженным малейшим влияниям».