Лабиринты ума
Шрифт:
На этом принципе построен механизм засыпания, гипноза и медитации. Отметим также, что этот механизм используется в рекламе, политической пропаганде и религиозных проповедях. Первоначально человек находится в каком-то обычном состоянии. Но вдруг ему начинают внушать, что жизнь его в опасности: «ваша мирская жизнь – сплошной кошмар», «перхоть, запах пота или запах чеснока делают человека изгоем общества», «нынешние власти нещадно эксплуатируют народ» – и другие лозунги, «открывающие глаза», что мир вот-вот рухнет и почва уйдет из-под ног. Стабильное состояние сменяется замешательством и паникой. Что делать? Где искать спасения? И тут человеку чудесным образом предлагается «спасение». Оказывается, «катастрофу» можно предотвратить! И тут вступают в силу новые формирующие факторы: преданное служение некоему божеству, чудодейственная
Наркотики и психоделики действуют по той же схеме и выступают в качестве дестабилизирующих и формирующих факторов. Но эти вещества воздействуют на сознание не в одиночку, а лишь в сочетании с другими факторами, такими как культурный контекст, особенности личности и физиологические особенности принимающего препарат, воспоминания, настроение, ценности, вера, ожидания, желания, окружающая обстановка, наставления до и во время приема психоделика и т. д.
Золотой век доосевых времен и Космическая Симфония жизни
Наиболее наглядно трансформация сознания прослеживается в архаической практике шаманизма, который еще недавно был широко распространен в Сибири, Северной и Южной Америке, в Индонезии, Юго-Восточной Азии и на Тибете.
Следы шаманизма обнаруживаются даже в философии Древней Греции, как отметил Э. Р. Доддс. Орфико-пифагорейские воззрения Доддс связывает с тем, что греки вступали в контакты с народами Скифии и Фракии. А это регионы, на которые шаманская культура оказывала существенное влияние. Так, как пишет Доддс, с севера пришел Абарид, умевший летать верхом на стреле (в Сибири подобные верования были весьма распространены). Абарид мог почти совсем обходиться без человеческой пищи, предсказывал землетрясения, был не подвержен эпидемиям и учил поклоняться своему северному богу, которого греки назвали «гиперборейским Аполлоном».
Следы шаманизма и целые архетипические «блоки», корнями уходящие в шаманизм, до сих пор присутствуют в мировых религиях – в буддизме, христианстве, исламе. Традиционные формы шаманизма постепенно уступают место новым синкретическим религиозным образованиям. Наиболее ярко такой процесс наблюдался в Новом Свете: Эклектический Культ Высшего нисходящего Света Учения Санто-Дайме или Учителя Иринью, Церковь Коренных Американцев, афрохристианский гаитянский культ вудуизма (vaudou, voudoo); макумба, магическая религия, сходная с вуду и сочетающая в себе верования туземцев, африканцев и некоторые аспекты христианства. В настоящее время растет интерес к неошаманизму, который так или иначе связан с движением Нового Века (New Age) [110] и Движением за Развитие Человеческого Потенциала.
110
«Нью Эйдж» – эклектичное популярное движение ХХ века, в котором, как пишет Невилл Друри, «одинаково широко пропагандируется лечение кристаллами, „сбалансированность чакр“, поощряется формирование сознания успеха, „продуцируется“ нескончаемый поток „духовных учителей“, обучающих мудрости или стоящих во главе хорошо организованных ашрамов. Люди, занимающие определенное положение в обществе, для которых расширение сознания по существу означает увеличение их доходов, проявляют интерес к „Нью Эйдж“ лишь потому, что оно обещает материальное богатство и конец нищете». Пожалуй, самым ярким положительным достижением «Нью Эйджа» можно считать музыку, в которой сочетаются этнические мотивы с использованием современных электронных инструментов. В отличие от «народного» «Нью Эйджа», Движение за Развитие Человеческого Потенциала имеет академическое происхождение, с ним связаны имена таких выдающихся ученых, как Уильям Джеймс, Карл Густав Юнг, Альфред Адлер, Абрахам Маслоу, Станислав Гроф, Джон Лилли. См.: Друри Н. Трансперсональная психология. Львов, 2001.
В наши дни архаика и первобытная религиозность иногда искаженно толкуются как нечто «устаревшее», «вышедшее из употребления». Однако само происхождение слов «архаика» и «первобытный» указывает на «старшинство», «главенство», «ведущее положение», «первенство». И это не случайно. Архаика дала жизнь всем без исключения традиционным мировым и локальным религиям. Без мифов, легенд и архетипов древности не было бы никакой поздней «философской рефлексии». Некоторые мыслители, намекая на незрелость архаической
Но что на самом деле представляет собой понятие оси времени?
Это понятие ввел немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969) в начале ХХ века. Ясперс считал, что это особый период в истории человечества, длившийся около 600 лет, примерно с 800 по 200 год до н. э. В это время в разных регионах планеты появляются выдающиеся личности, которые на столетия вперед определят духовную жизнь человечества.
В Китае – Конфуций (основатель конфуцианства) и Лао-цзы (основатель даосизма).
В Индии – авторы Упанишад, которые в дальнейшем станут фундаментом ортодоксальных школ индуизма, и Сиддхартха Гаутама (основатель буддизма).
В Иране – Заратустра, реформатор маздеизма.
В Израиле – пророки Илия, Иеремия, Исаия.
В Греции – поэт Гомер и философы Парменид, Гераклит, Платон.
В данный период на смену мифологическому восприятию мира приходит рациональное осмысление действительности, закладываются основы философского, систематического мышления. Появляются индивидуальные религии (религии, обращенные непосредственно к индивидууму, к конкретной личности) с тщательно разработанной морально-этической конструкцией. Формируются абстрактные понятия «добра» и «зла», а также идентифицируются их источники и носители.
До осевого времени, как полагал Ясперс, личность еще не выделяется из общинной массы, не осознает своей индивидуальности, обособленности от окружающего мира (мир для такого сознания не может быть «окружающим») и исключительности. Эту доосевую эпоху Карл Ясперс называет мифологической, а религии этой эпохи – общинными.
На языке мозга деление на доосевое и осевое время можно выразить следующим образом. Доосевые (шаманские) времена – это времена доминирования правостороннего мышления – мифологического и интуитивного по своей сути. Это вовсе не означает, что правостороннее мышление более примитивно и менее достоверно. Просто оно другое. В начале осевых времен наметился рост активности левого полушария головного мозга. В какой-то момент левостороннее и правостороннее мышления пришли к состоянию баланса – и это было время единства и гармонии мировосприятия. Сокровищница древней мудрости получала в это время рациональное осмысление. Это было время рефлексии богатого наследия предков. Это были очень плодотворные времена. Однако в последующем баланс сместился в сторону левостороннего мышления, достигнув своего пика в эпоху новоевропейского рационализма. В это время ценности мифологического мышления высмеивались, пока и вовсе не были преданы забвению. Архаическая целостность уступила место механистическо-атомарной раздробленности.
Современный мыслитель Фритьоф Капра истолковал тенденцию к столь неустойчивому положению мировосприятия в терминах древнекитайской философии: «ЯН, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом ИНЬ».
В настоящее время со всей очевидностью наблюдается подъем интереса к архаической духовности (даже более отчетливый, чем в эпоху Возрождения). То есть диктат левостороннего мышления ослабевает, открывая путь к холистическому мышлению. «Поворотный пункт» 60-х годов ХХ века в западном обществе задал новый вектор миропонимания. Мы снова приближаемся к балансу лево– и правостороннего мышления. Этот новый расцвет гармонического миросозерцания можно назвать новым осевым временем, или неоархаикой.
Итак, в общинных религиях человек не делал различия между собственно человеческим и природным. Он не выделял себя из среды обитания, ощущая себя частью мироздания. Такое мироощущение французский философ Люсьен Леви-Брюль назвал «мистическим соучастием». Вся природа для такого сознания воспринимается обладающей сознанием, одушевленной (анимизм) и живой (нет деления на живую органическую материю и не живую – неорганическую).
Восприятие добра и зла для архаического человека имеет исключительно космический или «структурный» контекст. В осевые времена древнегреческие философы сформулировали архаические представления об этике.