Летние ливни в Бриндаване - 1972
Шрифт:
Глава 4 Чему нас учат Упанишады
Дерево не способно насладиться чудесным вкусом сока висящих на нем плодов. Стебель цветка не чувствует аромата медового нектара. Книги не осознают прелести и совершенства запечатленных в них истин, восходящих к древним священным писаниям. Красота Природы ей самой неведома. Может ли писателю открыться глубинный смысл материального мира, когда он черпает свое вдохновение в его страстях и несовершенстве?
На протяжении тысячелетий существования нашего общества и всей индийской цивилизации мы всегда обращались к Богу с бесконечной любовью, восторгом и преданностью, называя его Мадхавой. В слове Мадхава три слога. Это Ма, дха и ва. Слог "Ма" истолковывается как "имеющий отношение к Майе", или иллюзии. Также он означает Пракрити, или Природу, а поэтому одновременно и Лакшми, богиню счастья и процветания. Дхава - это муж, супруг. Мадхава - это Тот, кто является супругом и властелином Майи, Пракрити, Лакиши. Но он одновременно и Параматма, Высшая Атма - источник вечного блаженства. Но такое блаженство не может испытывать Дживатма, или Джива, индивидуальная душа, так как она подчиняется законам
Пока сохраняется наша связь с материальной Природой, мы не достигнем блаженства. Не впадайте в уныние от этих слов и не теряйте надежду. От вас требуется лишь упорство и твердость в поиске верных путей и овладении теми методами, которые приведут вас к познанию Божественной Пуруши, или Божественной Атмы. Ответы же на вопросы: "Где мы можем найти высшую Атму? Как нам ее достичь? Как ее узнать и понять?", - вы найдете в Бхагавад-Гите и подобных священных текстах.
Однажды Арджуна вел дружескую беседу с Господом Кришной, и сердце его было преисполнено любовью и преданностью к своему Господину. Желая узнать, где находится небесное жилище Кришны, Арджуна спросил: "Скажи мне, если я захочу найти Тебя, где Тебя искать? Где находится Твоя главная обитель? Я понимаю, что Ты очень занят - ведь Ты странствуешь по всему свету - но рано или поздно Ты все равно возвратишься домой, и тогда я смогу найти Тебя".
– "Да, - ответил Господь, - Я могу сказать тебе, где находится Моя постоянная обитель. Я живу во всех существах, населяющих этот мир".
Есть другая чудесная притча, связанная с легендами о Драупади. После того как Драупади перенесла все невзгоды и унижения, выпавшие на ее долю, она встретила на своем пути Кришну. Они вступили в оживленную беседу, и Драупади, обратившись к Кришне как к своему возлюбленному брату, спросила Его: "Скажи мне, что произошло? Мне пришлось испытать столько страданий и скорби, и в горе своем я звала Тебя всем сердцем, я умоляла Тебя, чтобы Ты пришел и помог мне. Но Ты опоздал. Ты всегда опаздываешь. Можешь ли Ты объяснить мне, что мешает Тебе приходить вовремя?"
Кришна спросил Драупади: "А могу ли Я узнать, каким образом ты взывала ко Мне, как обращалась ко Мне?" Она ответила: "Да, я звала - Хай, Кришна, Хай, царь Двараки!" Господь сказал ей на это: "Ты обратилась ко Мне "Дваракаваса", или Владыка Двараки. Хастинапура, куда Я направлялся, когда услышал твой зов, находится далеко от Двараки. Между ними много дней пути. Если бы ты назвала Меня по-другому - Хридайяваси, или "Тот, кто живет в твоем сердце", - Я бы явился немедленно. Из-за того, что ты неправильно обратилась ко Мне, Мне пришлось проделать весь этот огромный путь от Двараки до Хастинапуры - так как же Я мог прийти вовремя?"
Близость Бога к каждому из нас заключена в том, как мы обращаемся к Нему. О том, как Господь близок к вам, говорят Упанишады. Что это значит? К кому мы должны приблизиться? Мы должны приблизиться к Богу или Параматме. Каковы будут последствия этого? Прежде чем продолжить разговор об Упанишадах, приведу один маленький пример. Здесь, в нашем доме, работает кондиционер, который приносит некоторое облегчение, давая приятное ощущение прохлады и бодрости и защищая от зноя, свирепствующего за стенами дома. Зимой же вы спасаетесь от холода, сидя у огня. На улице вы мерзнете, а тепло, струящееся от огня, изгоняет холод и в данном случае служит источником вашего комфорта и хорошего самочувствия. Таким образом, кондиционер создает преграду неприятной для нас жаре, а огонь изгоняет терзающий нас холод. В результате внешние неблагоприятные факторы перестают нас беспокоить, и мы чувствуем себя свободно и уверенно.
Точно так же при приближении к Богу отступают все желания и страсти материального мира, которые кипят у нас внутри. Когда Бог избавляет нас от этих желаний, вы испытываете бесконечный комфорт и облегчение. Индивидуальная душа, Джива, окруженная и плененная пятью материальными стихиями, вырывается на свободу и избавляется от своей рабской зависимости. Этот процесс ведет к тому, что индивидуум переходит в состояние кайвальи или освобождения от оков пяти элементов материального мира. Упанишады разъясняют сущность кайвальи, указывают пути его достижения и раскрывают те возможности, которые появляются у человека, не скованного больше узами природных стихий.
Когда к нам приближается незнакомец и хочет с нами заговорить, первое, что мы у него спросим: "Кто ты такой и откуда ты? Что привело тебя сюда, о чем ты хочешь говорить со мной?" Такие же вопросы задают, возможно, те из вас, которые впервые приехали на наши занятия, никогда в жизни не читали Упанишад и совсем не знакомы с их содержанием. Вы спросите: "Что же такое Упанишады и откуда они взялись? Какая нам польза от Упанишад, а Упанишадам - от нас?" Сами Упанишады дадут ответы на все ваши вопросы. В них заключена высокая мудрость Вед - живого дыхания Бога. Великие Махариши, или святые провидцы нашей древней страны, которым было дано уловить это дыхание, запомнили и сохранили для вас эту мудрость. Каждая из Вед состоит из трех частей: Упасана Канда, Джняна Канда и Карма Канда. То же деление можем увидеть мы и в Упанишадах. В них разъясняется, что надлежит делать человеку, а чего ему следует избегать в своих действиях, какие из выбранных путей ведут к добру, а какие - ко злу. Если мы сможем по-настоящему глубоко проникнуть в содержание Упанишад и откроем для себя их сокровенный смысл, наша жизнь станет подобна счастливому сну. Это приведет вас к тому, что снова вы уже не захотите привязаться к этой жизни.
Упанишады ведут свое
Сегодня утром вы уже получили довольно ясное представление о содержании Бхагавад-Гиты. Однако вы не продвинетесь ни на шаг, если будете просто читать и повторять ее строки. Только погружаясь в смысл каждого слова и наслаждаясь этим смыслом, вы сможете извлечь для себя истинную пользу. Перед вашим внутренним взором должна развернуться вся картина поля битвы, и в центре ее - Арджуна, внимающий Кришне, в уста которого вложена великая Песнь. Представьте себе эту картину в мельчайших деталях: их одежды, коней, запряженных в колесницу, и, наконец, саму колесницу Арджуны. И только когда все великое действо заиграет перед вами богатством живых красок и звуков, вам начнет открываться смысл Бхагавад-Гиты. Вот - колесница Арджуны, а вот - тот, кто правит ею, или возничий; вот - ее владелец, сидящий в ней, а вот - влекущие колесницу кони, чьи поводья держит в руках возничий. Где же находится колесница? Она остановилась в самом центре поля битвы, меж двух враждующих армий, готовых ринуться в бой. Все детали складываются в единый образ. Этот единый образ - не что иное, как человеческая жизнь, а его детали - неотделимые друг от друга ее стороны. Вот чему наглядно и просто учит нас Бхагавад-Гита. Но понять это можно, только разобравшись, что такое колесница, кто такой возничий, что символизируют кони и те две армии, между которыми остановился Кришна. Колесница - это наше тело; Арджуна - это Джива. Кришна - это Апша. Поводья - наш ум; кони - наши органы чувств. Их взаимосвязь состоит в том, что Кришна, или Атма, направляет колесницу тела к центру сражения, колесницу, запряженную лошадьми чувств, которые управляются поводьями нашего ума. Он останавливает колесницу между двух армий посреди поля битвы. Эти две враждующие стороны можно обозначить словами иха и пара, или два противоположных мира, один из которых - добро, а другой - зло, иначе - Атма и Анатма, или мир вечный и мир преходящий. Тело, раздираемое противоречиями, находится в гуще сражения. Забудем пока, что великая битва Махабхараты произошла на поле Куру (Курукшетре). Возможно, это исторический факт, но для нас сейчас главное, что в ратном бою схватились два воинства - Кауравы и Пандавы, потомки Бхараты. Кауравы олицетворяют все дурные качества в человеке, Пандавы - все лучшее, что ему присуще. Легендарное сражение на поле Куру - это та борьба, которая постоянно происходит в нашем сердце. Это - борьба между добром и злом.
Жители Бхараты не должны думать, что их страна названа просто в честь царя Бхараты, который правил ею в незапамятные времена. Слово "Бхарата" означает "тот, кто предается радости в Боге". Так что всему народу Индии предназначено черпать радость и счастье своего бытия из божественного источника.
Бесполезно просто читать и перечитывать мудрые тексты Вед и Упанишад, стараясь запомнить их содержание и выучить предписания. Главное, чтобы смысл прочитанного как можно более тесно переплелся с путем нашей жизни. Первая шлока Бхагавад-Гиты начинается словами: "Дхарма Кшетре Курукшетре", что можно перевести как "Курукшетра - поле Дхармы". Как правило, эта фраза интерпретируется следующим образом. Курукшетра - это некое место, где водворились Кауравы и где находится оплот их правителей. Сам род восходит к царю Куру, а Кауравы - потомки рода царя Куру. Поле дхармы, или дхарма-кшетра - место сражения двух противоборствующих воинств во имя восстановления разрушенной дхармы. Продолжая исследование, мы увидим, что подлинное значение слова "куру" отличается от упомянутого ранее. Куру значит "пища, еда". В этом значении оно иногда отождествляется с Брахмой, который выступает здесь в роли материальной природы, или Пракрити. Тело нуждается в пище, пищей поддерживается его жизнь. Есть у него и другой смысл, который станет вам сейчас очевидным. Существование тела, безусловно, зависит от пищи, и мы обязаны поддерживать его существование, так как тело подобно верному слуге у наших ног, который готов по первому приказу броситься на защиту дхармы. Но вы совершаете недопустимую ошибку, постоянно насыщая свое тело, заботясь о его росте и укреплении, полностью забывая о живущем внутри - душе. Тело нам дано Богом не более как орудие, которое надлежит использовать, чтобы обнаружить того, кто живет в теле, а не для того, чтобы откармливать тело до невероятных размеров, постоянно рыская в поисках новой пищи, забывая и игнорируя душу. Сегодня девяносто девять людей из ста занимаются лишь тем, что ублажают свое тело, стремясь обеспечить ему еще большее здоровье и процветание, а также высматривают удобные места, где это тело может существовать с наибольшим комфортом, защищенное от невзгод окружающего мира. У них просто нет времени, чтобы остановиться и задуматься о своей душе. Бесполезно дерево, не несущее плодов, бесполезен фрукт, из которого выжат сок, бесполезна корова, не дающая молока. Какая польза от того, что ты родился на свет, если, прожив целую жизнь, так и не понял, зачем родился? Какова цель всех твоих усилий, если они не направлены на познание самого себя, на раскрытие в себе частицы того общего, что объединяет тебя со всеми 84 лакхами (* 8 миллионов 400 тысяч (1 лакх = 100 000)) видов живых существ на Земле?